

D4281

།[་]@##། །ོཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངས་ལས་བུ་རྒྱུད་ལའོ། །ན་བ་ཏནྟི་སྔོན་མ་ནི་འདི་ལས་ཞེས་པ་བུ་རྒྱུད་དེ། དེ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བུ་རྒྱུད་དེ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་བ་ལང་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཽ་པ་ག པཿ།རྟའི་བདག་པོའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨ་ཤྭ་པ་ཏཿ། ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །བུ་རྒྱུད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཨཏ་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཨིཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཎ་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤཽདྡྷ་དོ་ནིཿ། དཱ་ཤར་ཐིཿ། དཱཀྵཿ། པླཀྵཱིཿ། ཏ་ཕ་རོལ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཻ་ལཱ་ལ་པཿ། བུ་རྒྱུད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན།འདི་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་ཡིན་པ་ནི། དཱ་ཤར་ཐཿ། བཾ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་བཏུ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ཨིཎ་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ཧ་ཝིཿ། ཨཽ་པ་བཱ་ཧ་བིཿ། བཤེས་བཟང་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཽ་མི་ཏྲིཿ། བཱ་ཧུ། ཨུ་པ་བཱ་ཧུ། ཨུ་པ་བཱ་ཀུ། ཙ་ཊཱ་ཀུ། ནི་བཱ་ཀུ། ཨུ་པ་བི་ནུ། བི་ཀ་ལཱ། ཀྲི་ཀ་ལཱ། ཙུ་ཌ། བཱ་ལཱ་ཀཱ་། མུ་ཥི་ཀཱ་། བྷ་ག་ལཱ། ལ་ག་ལཱ། དྷྲུ་བ་ཀཱ། ཀེ་བ་ལཱ། སུ་མི་དྲཱ། དུ་རྨི་དྲཱ། པུཥྐ་ར་སད། ཨ་ནུ་ར་ཧ་ཏ། ཨ་ནུ་ཌ་ཧ། དེ་བ་ཤརྨན། ཨགྣི་ཤརྨན། ཀུ་ལ་མན། སུ་ནཱ་མན། པཉྩན། སཔྟན། ཨཥྚན། སུ་དྷཱ་བརྞ། ཨུ་དཉྩ། ཤི་རས། མཱ་ཥ་བཱ་པིན། ཀྵེ་མ་དྷ་ནྭིན། ཤ་ར་དཱ་བིན། ན་ག་ར་མརྡ ནི།པྲཱ་ཀཱ་ར་མརྡ་ནི། ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ། ནཱ་དིན། ས་ཏྱ་ཀ་།ལོ་མན། ཨ་ཛི་གརྟ། ཀྲྀཥྞ། ཡུངྷིཥྛི་ར། བནྣཱ་གཱ་ར། མནྟུ་རེ་ཥ་ཎ་ཨུནྡཱ་ལ་ཀ་ཨརྫུ་ན། སྭཱངྒཱ་ད། པྲ་དམྻུན། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །ཛཱཾ་གྷིཿ་ཛཱ་ལ་པ་དེ་ན་བིཿ། སཱ་པརྞིཿ་བཾ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་ཅི་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་གི་མིང་བཱ་ཧུ་ཞེས་པ་ཅི་ དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི།བཱ་ཧ་བཿ། བི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། པྲ་ཀ་པུཥྐ་ར་ས་དཿ། ཨ་བྲྀདྡྷ་ལས་ན་དྲཱྀ། མཱ་ནུ་ཥཱི། མིང་ལས་ཞེས་པ་ཨ་ཎི་ཐོབ་པ་ལའོ། ། ཛཱི་གརྟྟ་ལ་སོགས་པ་དང་། པྲདྻུ་མན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ནི་དྲང་སྲོང་ཀུ་རུ་བིཥྞ་སོགས་ཀྱི་མདོ་ཡིས་སོ། །པི་རི་ཤིཥྚ་རྣམས་ནི་ཨཽཏྶུ་ཀ་ ཉིད་དོ།།སུ་དྷཱ་བནྟུ་དང་ཨུ་དཉྩུའི་སྒྲ་དག་ཨུ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཨེཉ་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་ནུམ་གྱི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བདུད་རྩི་ལྡན་པའི་བུ་ནི། སཽ་དྷཱ་བནྟིཿ། ཨཽདཉྩིཿ། ཤི་རའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་བཾ་ཤ་སོགས་སུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་ལས་བྷུ་མ་ཡིན་པ་དང་དེའི་མཐའ་བཟུང་ངོ་། །གླང་པོ་མགོའི་ བུ་རྒྱུད་ནི།ཧཱསྟི་ཤཱིཪྵིཿ། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་མའི་སྒྲ་ཡང་སྟེ། ཨུ་དུ་ལོ་མན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཽ་དུ་ལོ་མི། ཨ་མི་ཏཽ་ཛས། སཾ་བྷཱུ་ཡས། ཨམྦྷས་ལས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། ། མི་ཏཽ་ཛས་ལ་སོགས་པ་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཨིཉ་འགྱུར་ཞིང་དབྱི་བ་དང་མཐའ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། ཨ་མི་ཏཽ་ཛས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི་ ཨཱ་མི་ཏཽ་ཇིཿ།སཱམྦྷུ་ཡིཿ། ཨཱམྦྷཿ། བྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨཀ་འང་ངོ་། །བུ་རྒྱུད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་བྱ་བ་ལ་བྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨིཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨ་ཀང་དུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །བཻ་ཡ་ས་ཀཿ། སཽ་དྷཱ་ཏ་ཀིཿ། བ་རུ་ཊ་ཀི་།བྱཱས། སུ་དྷཱ་ཏྲྀ། བ་རུ་ཊ། ནཱི་ཥད། ཙཎྜཱལ། བི་ད་སོགས་ལས་ཨིཉ་སྟེ་པྲ་ར་སྟེ་བུད་མེད་ལའོ།

顶礼本师文殊菩萨！
关于后代。
那婆檀提说：此处所说的是后代。对于那些表示后代的词，在第六（属格）词尾后加'阿拏'后缀。例如：
近牛的后代为'奥帕伽帕'。
马主人的后代为'阿湿婆帕塔'。
在'阿特'后加'伊纽'。对于表示后代的词，在以'阿特'为词尾的词后加'伊纽'后缀，这是'阿拏'的特例。
例如：首陀陀尼、达舍罗提、达克沙、普拉克希。
为什么要加'塔'后缀？如凯拉拉帕。
为什么要说'后代'？如'十车'之意的达舍罗塔。
对于'班舍'等词和'巴图'等词，要加'伊'后缀。
如：婆诃维、奥帕婆诃维。
善友之后代为'索米特利'。
婆呼、乌帕婆呼、乌帕婆库、遮塔库、尼婆库、乌帕毗努、毗迦拉、克利迦拉、朱荼、婆拉迦、穆希迦、跋伽拉、拉伽拉、杜鲁婆迦、计婆拉、苏米德拉、杜尔米德拉、补色迦罗萨德、阿努罗诃塔、阿努荼诃、提婆设摩、阿格尼设摩、俱罗曼、苏那曼、般遮那、萨普塔那、阿史达那、苏陀婆罗那、乌丹遮、尸罗萨、摩沙婆频、刹摩檀温、设罗达频、那伽罗末达尼、钵罗迦罗末达尼、室邻佉拉、那定、萨底迦、洛曼、阿耆伽尔塔、黑色那、余地史提罗、槃那伽罗、曼图列沙那、温达拉迦、阿周那、娑婆伽达、钵罗纽摩那。
这是形态的集合。
如：赞企、迦拉帕提那毗、萨帕尔尼。
为什么说'班舍'等词？如某人名为'婆呼'，其后代为'婆诃婆'。
对于毗迦拉等词，如：钵罗迦补色迦罗萨达。
对于非增长的词，如：那德利、摩奴希。
对于名词，要加'阿尼'后缀。
耆伽尔塔等词和钵罗纽摩那等词尾，是依据仙人、俱卢、毗湿奴等的规则。
其余词则是'奥特苏迦'。
苏陀梵都和乌丹朱两词，由于'乌'音的连接和'艾纽'的结合，有'努木'的含义。
因此，具甘露者之子为'索陀梵提'、'奥丹支'。
单独的'尸罗'词在'班舍'等中，不是'部'，要保持词尾。
象头之后代为'诃悉底尸利希'。
同样，对于'洛摩'词，如：乌杜洛曼之后代为'奥杜洛米'。
阿米陀奥迦斯、三布雅斯、暗跋斯也要去除。
对于米陀奥迦斯等词，在表示后代义时加'伊纽'后缀，并且要去除和变化词尾。
阿米陀奥迦斯的后代为'阿米陀支'、'三布耶'、'暗跋'。
对于毗耶萨等词也加'阿迦'。
在表示后代时，对于毗耶萨等词，加'伊纽'后缀，并且也要变成'阿迦'。
如：韦耶萨迦、索陀塔基、婆卢塔基。
毗耶萨、苏陀特利、婆卢塔、尼沙达、旃陀罗。
对于毗达等词加'伊纽'后缀，但在表示女性时要加'钵罗'。

།བིད་སོགས་རྣམས་ཨཉ་འགྱུར་ཞིང་བུད་མེད་ལ་བ་རའི་སྒྲ་བ་ར་ཤུ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་། །བཻ་དཿ། ཨཽ་རྦཿ། བཾ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་བི་ད་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཻ་དིཿ། བ་དིཿ། ཨུརྦཿ། ཀེ་ཤྱ་པ ཀུ་ཤི་ཀ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛ།ུ་པ་མནྱུ། ཀི་རཱ་ཏ། བི་ཤྭཱ་ན་ར། རིཥྚི་ཥེ་ཎ། རི་ཏ་བྷཱ་ག། །ཧཪྻཤྭ་བྲི་ཡ་ཀ་། ཡསྟམྦྷ། ཀུ་ཙ་པཱ་ར། ཤ་ར་དྭ་ཏ། ཀནྡིརྦ། ཤུན་ཀ་དྷེ་ནུ། གོ་པ་བ་ན། ཤི་གྲུ་བི་ནུ་བྷཱ་ཛ་ན། ཨ་ཤྭཱ་བ་ཏ་ན། ཤྱཱ་མཱ་ཀ། །ཤམྦ་ཀ་།ཤྱཱ་ཡནྟུ་ཧ་རི་ཏ་ཀནྡཱི་ས། པ་ཤྱ་ཀ་ ཨརྐ་ལུ་ཥ།བདྷྱོ་ག་བིཥྞུ། བིརྡྷ་པྲ་ཏི་བོ་དྷ། བྷ་གཱི་ར་ཐ། ར་ཐནྟ་ར། ག་བིཥྛ་རི་ཡུདྷི་ཥྛི་ར། ནི་ཥཱ་ད། པ་ཋ་ར། པྲཾ་ཏ་ཀ་།པུ་ནརྦྷཱུ་ཕུ་ཏྲ་ཧུ་ཧི་ཏྲི། ན་ནནྡྲྀ། པ་ར་ཏཱིའི་བུ་རྒྱུད་ནི། པཱ་ར་ཤ་པཿ། དྲང་སྲོང་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་རྀ་ཥྱ་སོགས་ཀྱི་མདོ་ཡིས་ཡིན་པ་ལའོ། །རིཥྚ་ཥེ་ཎ་དང་ཤི་བ་ལས་ ཨིཎའོ།།དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཨཏ་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལས་ཨཽཏྶུརྒི་ཀ་ལས་ཨ་ན་ལ་པར་སྟྲིའི་སྒྲ་ལས་གཞན་པའོ། །དྲང་སྲོང་ལས་རིགས་ལས་སོ། །བི་ད་སོགས་རྣམས་ལས་གང་དྲང་སྲོང་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་རིགས་ ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཉ་འགྱུར་ཏེ།བཻ་དཿ། ཀཽ་ཤི་ཀཿ། གཞན་རྣམས་ལས་ནི། བར་མ་ཆད་པའི་བུ་རྒྱུད་ཉིད་ལས་པཽ་ཏྲཿ། དཽ་ཧི་ཏྲཿ། ནཱ་ནཱནྡྲཿ། གརྒ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡཉའོ། །གརྒ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཡཉ་འགྱུར་ཏེ། གཱརྒྱཿ། པཱཏྶྱཿ། གོ་ཏྲ་ ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དོ།།གཱརྒིཿ། པཱཏྶིཿ། སྔ་མ་བཞིན་ཨི་ཉའོ། །གརྒ། བཏྶ་བཱ་ཛ་ལས་བསྡུ་བ་མེད་པ་ལའོ། །བ་ཛྱཿ། བསྡུ་བ་ལ་ནི། སཽ་བ་ཛིཿ། སཾ་ཀྲི་ཏི། ཨ་སཾ་ཀྲྀ་ཏི། ཨ་ཛ་པྱཱ་གྷྲ། པཱ་ད། བིད་བྷྲིཏ། པྲཱ་ཙཱ་ནི་ཡོག་།པུ་ལ་སྟི། རེ་ཏ། ཨགྣི་བ་ཤ། ཤཾ་ཁ། ཤཾ་ཋ། དྷཱུ་མ་ཨ་བ་ཊ་ཙ་མས་ དྷ་ནཉྫ་ཡ།བྲྀཀྵ། བི་ཤྭཱ་བ་སུ། ཛ་ར་མ་ཎ་ཀུ་རུ་ཀ་ཏ། ཨ་ན་ཌུ་ཧ། ལོ་ཧི་ཏ། ཤཾ་སི་ཏ། བ་བྷྲུ་བྷླུ། མཎྜུ། ཤངྒུ། སམ་བུ། ལི་གུ། གུཧླུ། ཛི་གི་ཤུ། མ་ནུ་མནྟུ། ཏམྟུ། མ་ནཱ་ཡི། ཤྲུ་ཙ། ཀནྠ་ཀ་།རུཀྵ་ཏ་རཀྵ། ཏཎྜ་ཀ་པི། ཀ་ཏ། ཤ་ཀ་ལ། ཀཎྛ། གོ་ཀཀྵ། ཀུཎྜི་ནཱི། ཡ་ཛྙ་བལྐ། པརྞ་ བལྐ། བྷ་ཡ། ཛཱ་ཏ་རོ་ཧི་ཏ། བྲིང་ཥ་ག་ཎ། གཎྜི་ལ་མུ་ཀུ་ལ་མུ་ཥ་ལ། པ་རཱ་ཤ་ར། ཛ་རཱུ་ཀརྞ་མཎྜ་ཀ། མནྟྲྀ། ཨ་སྨ་ར་ཐ། ཤརྐ་རཱཀྵ། པཱུ་ཏི། མཱ་ཥ། སྠུ་ལ་ཤ། །ཀ་པིཾ་ག་ལ། ཀྲྀཥྞ། གོ་ལནྡྲ། ཨུ་ལཱུ་ཀ། །ཏི་ཏིཀྵ། བྷི་ཥ་ཛ། པཎྜི་ཏ། བྷི་ཥ་ཀ་།དཎྡ། ཙི་ཊ་ཀ་།དེ་བ་ནཱུ། ཙྪ་ཏྲ་ཧཱུ། ཨེ་ཀ་ལཱུ། པི་བྱ་ལཱུ། ཨུ་དགྣི། །སུ་ནཱ་མ་ན། ཨཱུ་ཀྵན། ཀུ་ཌཱི་གཱུ། ཀ་ཐཾ། རཱཏྨཱ། ཛ་མ་དགྣྱ།། བྱཱ་ས་པཱ་ར་ཤཪྻཿ། བུ་དང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ནོ། །བར་མ་ཆད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི། རྀ་ཥྱ་ཎེ་བ། ཛ་མ་དགྣཿ། པཱ་རཱ་ཤ་རཿ། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །ིཏ ལས་ཨིཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་འདིས་བུ་རྒྱུད་ཙམ་ལས་ཌྷཀ་ཡིན་གྱི།རིགས་ཙ་མ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་དྷུ། བ་བྷྲུ་དག་ལས་བྲཱཧྨ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དག་ལས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལས་ཡཉ་འགྱུར་ཏེ། མ་དྷ་བྱཿ། བྲམ་ཟེའོ། །གཞན་ལ་མ་དྷ་བྷཿ། བཱ་བྷྲ་བྱཿ། ཀཽ་ཤི་ཀའོ། །གཞན་ལ་ བྷ་བྷྲ་བཿ།འདི་གརྒ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་དང་ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཥ་ཨཱ་ཡ་ནའི་དོན་ཏོ། །བཱ་བྷྲ་བྱཱ་ཡ་ཎཱི། ཀ་པི་བོ་དྷ་ལས་ཨངྒ་ར་ས་ལའོ།

比等词变为 Añ，而在女性词中 Vara 的语音变为 Varaśu。Vedaḥ、Urvaḥ、Vaṃśa 等词，即是说某人名为 Vida，其子孙为 Vaidiḥ、Vadiḥ、Urvaḥ、Kaśyapa、Kuśika、Bharadvāja、Upamanyū、Kirāta、Viśvānara、Ṛṣṭiṣeṇa、Ṛtabhāga、Haryaśva、Priyaka、Yastambha、Kucapāra、Śaradvata、Kandirva、Śunkadhenu、Gopavana、Śigrubinubhājana、Aśvāvatana、Śyāmāka、Śambaka、Śyāyantuharitakandīsa、Paśyaka、Arkaluṣa、Vadhyogaviṣṇu、Virdhapratibodha、Bhagīratha、Rathantara、Gaviṣṭhariyudhiṣṭhira、Niṣāda、Paṭhara、Praṃtaka、Punarbhūputrahuhitṛ、Nanandṛ、Paratī 的子孙为 Pāraśapaḥ。
在表示仙人的词中，由 Ṛṣya 等词的规则而成。从 Riṣṭaṣeṇa 和 Śiva 得 Iṇ。从非仙人的词中，以 At 结尾的词，从 At 得 Iñ。除此之外的词，从一般规则得 An，但不用于女性词。从仙人得种姓。
从 Vida 等词中，凡是表示仙人的词，在表示种姓子孙时变为 Añ，如 Vaidaḥ、Kauśikaḥ。从其他词得直系子孙，如 Pautraḥ、Dauhitraḥ、Nānāndraḥ。从 Garga 等词得 Yañ。从如 Garga 等词，在表示种姓子孙时变为 Yañ，如 Gārgyaḥ、Pātsyaḥ。即从种姓而来。Gārgiḥ、Pātsiḥ。如前所述得 Iñ。
从 Garga、Vatsa、Vāja 在非复合词中。Vājyaḥ。在复合词中则为 Sauvājiḥ。Saṃkṛti、Asaṃkṛti、Ajapyāghra、Pāda、Vidbhṛt、Prācāniyoga、Pulasti、Reta、Agnivaśa、Śaṃkha、Śaṃṭha、Dhūma、Avaṭaca、Masa、Dhanañjaya、Vṛkṣa、Viśvāvasu、Jaramaṇakurukāta、Anaḍuha、Lohita、Śaṃsita、Vabhrubhlu、Maṇḍu、Śaṅgu、Sambu、Ligu、Guhlu、Jigiśu、Manumantu、Tantu、Manāyi、Śruca、Kanthaka、Rukṣatarakṣa、Taṇḍakapi、Kata、Śakala、Kaṇṭha、Gokakṣa、Kuṇḍinī、Yajñavalka、Parṇavalka、Bhaya、Jātarohita、Vṛṅṣagaṇa、Gaṇḍilamukula、Muṣala、Parāśara、Jarūkarṇamaṇḍaka、Mantṛ、Asmaratha、Śarkarākṣa、Pūti、Māṣa、Sthulaśa、Kapiṃgala、Kṛṣṇa、Golandra、Ulūka、Titikṣa、Bhiṣaja、Paṇḍita、Bhiṣaka、Daṇḍa、Ciṭaka、Devanū、Chatrahū、Ekalū、Pivyalū、Udagni、Sunāmana、Ūkṣan、Kuḍīgū、Kathaṃ、Rātmā、Jamadagnya。
Vyāsapāraśaryaḥ。为了表示儿子、孙子等的行为而如此说明。在未间断中将要解释的是 Ṛṣyaṇeva、Jamadagnaḥ、Pārāśaraḥ。这是形态的集合。
从 It 而非 Iñ 而来的规则表明，仅从子孙得 Ḍhak，而非仅从种姓。从 Madhu、Vabhru 二词，从 Brāhma、Kauśika 二词。从种姓子孙得 Yañ，如 Madhavyaḥ，是婆罗门。其他情况下为 Madhavhaḥ、Vābhravyaḥ，是 Kauśika。其他情况下为 Bhabhrava。
这在 Garga 等词中读到，由于是 Lohita 等词，故恒常用于 Ṣa Āyana 的意义。Vābhravyāyaṇī。从 Kapibodha 到 Aṅgarasa。

།ཀ་པི་དང་པོ་དྷ་ལས་དྲང་སྲོང་ཡན་ལག་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཡན་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་སྱཿ། བཽ་དྷྱཿ། གཞན་དུ་ནི། ཀཱ་པེ་ཡཿ། བཽ་དྷིཿ། ཀ་པིའི་སྒྲ་ནི་ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཀཱ་ས་ཡ་ནི། བ་ཏཎྜ་ལས་སོ། །དྲང་སྲོང་ལུས་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཉ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །བཱ་ཏ་ཎྱཿ། ཡན་ལག་སྐྱེས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ནི་གརྒ་སོགས་དང་ཤི་བ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཱ་ཏཎྜིཿ། པཱ་ཏཎྜཿ། བུད་མེད་ལ འཇིག་གོ།བ་ཏཎྜའི་སྒྲ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་བུད་མེད་ལ། དྲང་སྲོང་ཡན་ལག་སྐྱེས་ལ་བྱས་པའི་ཡན་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བ་ཏཎྜཱི་རིགས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དི་བའོ། །ཡན་ལག་སྐྱེས་མ་ཡིན་པ་ནི། བ་ཏཎྜཱི། བཱ་ཏཎྜྻཱ་ནཱི། ཨ་ཤྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕཉའོ། ། ཤྭའི་བུ་རྒྱུད་དང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི།ཱ་ཤྭ་ཡ་ནཿ། ཨཱ་ཤྨཱ་ཡ་ནཿ། ཨ་ཤྭ་ཨ་སྨན་ཤཾ་ཁ། ཁཌྒ། བིད། བུ་ཊ། རོ་ཧི་ཎ། ཁརྫཱུ་ཏི། བིཉྫ་ར། བྷཎྜ་ཏ། བྷ་ཌི་ཏ། པྲཱ་ཀྲྀཏ། མོད། ཀྵརྟྲ། གྲཱ་བཱི། ཀཱ་ཤ་ཀཱ་ཎ། གོ་ལ་ཀ་། ཨརྐ། སུ་ར། ཤུན། བན། པད་ཀྲ་མ། ཀཱུ་ལ། ཙ་ཏུར། ཤྲ་བིཥྚཱ་ པ་བི་ཊ།གོ་པཎྜི། གོ་མིན་ཤྱཱམ། དྷཱ་མ། དྷཱུ་མ། དྷཱུ་མྲྀ། བཱགྨིན། བི་ཤྭཱ་ན་ར། ཀ་ཊ་ཛ་ན། ཁ་ཌ་བ་ཏ། གྲཱིཥྨ། ཨརྡྷ། ཀྵཱི་བ། བྲྀཀྵ། བི་ཥཱ་ལ། གི་རི་ཙ་པ་ལ། དཱ་པ་ཀ་།བཻནྱ། ཨཱ་ན་ཌུ་ཧྱ། ཨ་ཛུ་ན། སཱུ་ཏྲ་ཀ་།སུ་མ་ནས། ཨུརྶ་ཨ་ཏ་ས། ཀི་ཏ་བ། ཤི་བ། ཁ་ད་རི། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། ། དེས་ན། བྷི་ཌི་ལ་དང་བྷ་ཌི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་པ་ཛཱ་ཏ། ཨ་ཏྲེ་ཡ། བྷ་ར་དྭཱ་ཛཱ། བྷརྒ་ལས་ཨཱ་ཏྲེ་ཡཱ། བུཾ་བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ། ཨཱ་ཏྲེ་ཡ། ཏྲཻ་གརྟྟ་རྣམས་ལའོ། །ཤཱ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཨ་ཏྲེ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་དོན་རྣམས་གྲང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཤཱ་པཱ་ཡ་ན་དང་། རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ནའོ། །ཛཱ་ཏཱ་ཡ་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དང་། གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུའི་བུ་བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ཡིན་པ་དང་། གལ་ཏེ་བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛའི་བུ་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པ་དང་། གལ་ཏེ་ངན་སྤོང་གི་བུ་ཏྲཻ་གརྟྟ་ཡིན་པ་ནའོ། །གཞན་ལ་ནི། ཤཱ་པོཿ། ཛཱ་ཏཱ་ཡའི་བུ་རྒྱུད ནི།ཛཱ་ཏ་ཡཱི་མེའོ། །ཱ་ཏྲེ་ཡིཿ། བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛཿ། ཀུཉྫ་སོགས་ལས་ཕྱཉའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཀཽཉྫ་ཡ་ནྱཿ། ཀཽཉྫ་ཡ་ནྱཽ། བྲཱ་དྷྣཱ་ཡ་ནྱ། བྲཱདྷྣཱ་ཡ་ནྱཽ། རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀཽནྫིཿ། ཀུཉྫ། བདྷྣ། བྷསྨན། ཤཾ་ཁ། ཁ་ཎ། ལོ་ནམ། ཤ་ཋ། ཤཱ་ཀ་།ཤུཎྜ། ཤུ་བྷྲ། བི་པཱ་ཤསྐནྡ། སྐམྦྷ། བུད་མེད་ལ་མང་པོ་རྣམས་ལའང་ཕ་ཀའོ། །བུད་མེད་ལ་མང་པོ་རྣམས་ལའང་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཀུཉྫ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕག་འགྱུར་ཏེ། ཀཽཉྫ་ཡནཱ། མོའོ། །ཀཽཉྫཱ་ཡ་ནཱ། ཕོའོ། །རིགས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀཽཉྫཱི་མོའོ། །ཀཽཉྫ་ཡ་ཕོའོ། ན་ཌ་སོགས་ལས་སོ། །རིགས་ལ་བུ་རྒྱུད་ལ་ཕཀ་འགྱུར་ཏེ། ནཌའི་བུ རྒྱུད་ནི།ནཱ་ཌཱ་ཡ་ནཿ། ཙཱ་རཱ་ཡེ་ཎ། །རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ནཱཌིཿ། བཾ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། འགའ་ཞིག་གི་མིང་ན་ཌ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ནི། ནཱ་ཌིཿ། ནཱ་ཌ་ཙ་ར། མུཉྫ། ཨི་ཏི་ཀ་ཨི་ཏི་ས། ཨུ་པ་ཀ་ལ་མ་ཀ་། ཤ་ལམ་ཀའི་ཤྟྱ་སཾ་ཀ་ལས་ཀྱང་ཤ་ལ་ཀཱ་ཡ་ནཿ། བཻ་ལ་སོགས་རྣམས་ ལ་ཤཱ་ལཾ་ཀའི་སྒྲ་བཀླགས་པ་ལས་ཨིཉའང་འགྱུར་རོ།

从第一个'卡皮'和'达'字，对于仙人支生种姓子孙时变成'衍'，如：卡希亚、菩提亚。在其他情况下则为：卡贝亚、菩提。'卡皮'词因为是罗希塔等的缘故，永远是卡萨亚尼。从瓦坦达也是。对于仙人身生种姓子孙也变成'衍'。瓦坦尼亚。非支生子孙则因为是伽伽等和湿婆等的缘故，为瓦坦迪、帕坦达。对于女性则消失。
从瓦坦达词对于种姓子孙在女性时，对仙人支生所作的'衍'消失。瓦坦迪种姓等以'底'结尾。非支生者则为：瓦坦迪、瓦坦迪亚尼。
从阿湿婆等加'帕衍'。阿湿婆的子孙和孙子等为：阿湿婆亚那、阿湿摩亚那。阿湿婆、阿湿门、商佉、剑、毗达、布塔、罗希那、佉尔朱帝、频迦罗、般荼多、跋提多、自然、莫达、刹帝利、伽罗毗、迦舍迦那、瞿拉迦、阿迦、苏罗、输那、梵那、帕德克拉玛、俱拉、遮睹罗、室罗毗叉、帕毗塔、瞿般荼、瞿弥那、夏摩、达摩、度摩、度姆利、婆格弥那、毗湿婆那罗、迦吒阇那、佉达婆多、夏季、半、醉、树、毗沙罗、山动、达帕迦、毗尼、牛车、阿周那、经师、善意、乌尔沙阿塔萨、赌徒、湿婆、佉达利，这是形态的集合。
因此，应当了解跋提罗和跋提迦等。从沙帕生、阿底利耶、婆罗豆婆阇、跋伽变成阿底利耶、婆罗豆婆阇、阿底利耶、特利伽尔塔等。
对于沙帕等五者，阿底利耶等五者的义，按照次第变化，即：如果是沙帕亚那和传承子时。若是生亚那，如果是生者和传承子的子婆罗豆婆阇，如果是婆罗豆婆阇的子传承子，如果是恶除子特利伽尔塔时。其他情况则为：沙波、生亚的子孙为生亚伊弥。阿底利伊、婆罗豆婆阇。
从贡迦等加'帕衍'。对种姓子孙变化为：贡迦亚尼亚、贡迦亚纽、婆罗达那亚尼亚、婆罗达那亚纽。因为是从种姓，所以：贡迦、贡迦、婆达那、跋湿门、商佉、佉那、罗南、沙吒、沙迦、顺荼、输跋罗、毗帕沙斯健达、斯甘婆。
对女性复数也加'帕迦'。对女性复数也对种姓子孙从贡迦等变成'帕迦'，如：贡迦亚那（阴性）、贡迦亚那（阳性）。因为是从种姓，所以：贡迦伊（阴性）、贡迦亚（阳性）。
从那荼等。对种姓子孙变成'帕迦'，那荼的子孙为：那荼亚那、遮罗亚那。因为是从种姓，所以：那荼。从梵舍等，因为是某人名为那荼者的子孙，所以：那荼、那荼遮罗、文阇、伊帝迦伊帝萨、乌帕迦罗玛迦。从沙蓝迦的斯提央迦也变成沙罗迦亚那。对毗罗等，从读诵沙蓝迦词也变成'衍'。

།ཤ་ལཾ་ཀིཿ། སཔྟ་ལ། བཱི་ཛ་ལ། པྲཱ་ཎ། ཤྭ་ཎ། སཱ་ཡ་ཀ་།དཱ་ས། མི་ཏྲ། དྭཱི་པ། པིཾ་ག་ལ། ཀིཾ་ཀ་ར། ཀཱ་ཏ་ར། ཀཱདྡཱ། ཀཱ་ཤྱ་པ། ཀ་སྱ། ཨ་ཛ། ཨ་མུ་ཥྱ། ཨ་མི་ཏྲ། ལི་གུ། །ཙི་ཏྲ། ཀུ་མཱ་ར། ཀྲོཥྜུའི་ཀྲོཥྚ་ཡང་ངོ་། །ཀྲཽཥྚཱ་ཡ་ནཿ། ལོ་ཧ་ ཧས་ཧ།སྟམྦ། ཤིཾ་ཤ་བ། ཨ་གྲ་ཏྲི་ཎ། ཤ་ཀ་ཊ་དུརྨ་ནས། སུ་མ་ནས། བི་མ་ནས། བི་ཡ་ཏ། ཛ་ལནྡྷ་ར། ཧ་ས་ཀ་།དཎྜ་ན། པཉྩཱ་ལ། བ་སིན། སུ་ཀྲ་ཏྱ། གི་རི་ཀ། །བྲཱ་ཧྨ་ཎ། ཨ་ཤོ་ལ། ཙ་ཏ་ཀ་།བ་ད་ར། ཨ་དྷྭ་ར། ཁ་ར་བ། ཀཱ་མ་ཀ། །བྲཧྨ་དཏྟ། ཨུ་རུ་མྦཱ་ར། དཎྡ། སིཏ། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ འདིའོ།།དེས་ན་སྤོ་ཊཱ་ཡ་ནཿ། ནཱ་རཱ་ཡ་ཎ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའང་ངོ་། །ཀྲྀཥྞ། ཨགྣི་ཤརྨ། ར་ཎ་ལས་བྲམ་ཟེ་དང་བྲྀ་ཥའི་ཚོགས་དང་གནས་མཆོག་ལའོ། །ཀྲྀཥྞ་སོགས་རྣམས་ལས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཕ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ན། ཀཱཪྵྞཱ་ཡ་ན། གཞན་ལ་ ནི་ཀཱཪྵྱཱིཿ།གལ་ཏེ་བྲྀཥའི་ཚོགས་ཡིན་ན། ཨཱགྣི་ཤརྨཱ་ཡ་ན། གཞན་ལ་ནི། ཨཱགྣི་ཤརྨྨིཿ། བ་ཧུ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཉའོ། །ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཿ། གནས་འཇོག་གོ། །གཞན་ལ་ནི། རཱ་ཎིཿ། ཧ་རི་ཏ་སོགས་ལས་ཨཉ་ལས་སོ། །ཧ་རི་ཏ་སོགས་བིད་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ཨ་ཉའི་མཐའ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཕ་ཀ་ འགྱུར་ཏེ།ཧཱ་རི་ཏའི་བུ་རྒྱུད་དམ་བུ་མོ་ནི། ཧཱ་རི་ཏཱ་ཡ་ནཿ། ཀཻཎྜཱ་ས་ཡ་ནཿ། ཧ་རི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཐའི་བར་རོ། །ཡཉ་ཨིཉ་ལས་སོ། །རིགས་ལས་བུ་རྒྱུད་ལས་ཡཉ་དང་ཨིཉའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཕག་འགྱུར་ཏེ། གང་གའི་བུ་རྒྱུད་དམ་མོ་ནི་གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ། བཱཏྶྱཱ་ཡ་ནཿ་ དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ།ཤུ་ན་ཀ་།དརྦ། ཤ་ར་དྭཱ་ཏ་ལས་བཏྶ། ཨ་གྲཝ་ཡན། བྷཱརྒ་ལ་བའོ། །ཤུ་ན་ཀ་སོགས་རྣམས་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཱཏྶྱ་སོགས་རྣམས་ལ་རིགས་ལ་ཕག་འགྱུར་ཏེ། ཤུ་ན་ཀའི་བུ་རྒྱུད་དང་རིགས་ནི། ཤཽ་ན་ཀཱ་ཡ་ནཿ། བཱཏྶྱའོ། །གཞན་ལ་ཤཽ་ན་ཀཿ། བི་ད་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཉའོ། །དཱརྦྷཱ་ ཡཎཿ།གལ་ཏེ་ཨཱ་གྲཱ་ཡ་ཎ་ཡིན་པ་ནའོ། །གཞན་ལ་ནི། དཱརྦིཿ། ཤ་ར་དནྟ་ཡཱ་ནཿ། གལ་ཏེ་ངན་སྤོང་གི་བུ་ཡིན་ནའོ། །གཞན་ལ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏཿ། བརྦ་ཏ། ཛཱི་བནྟ་ལས་ཡང་ནའོ། །རིགས་ལ་བུ་རྒྱུད་ལ་ཕག་འགྱུར་ཏེ། པཱརྦ་ཏ་ཡ་ནཿ། པཱརྦ་ཏིཿ། ཛཻ་པནྟཱ་ཡ་ནཿ། ཛི་བནྟིཿ། དྲོ་ཎ་ལས་སོ། །ཕག་ ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།དྲོ་ཎའི་བུ་རྒྱུད་ནི། དྲཽ་ཎཱ་ཡ་ནཿ། དྲཽ་ཎིཿ། རིགས་ལས་ཞེས་པ་བཟློག་གོ། །ཤི་བ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །ཤི་བ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ཙམ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཤཻ་བཿ། པྲཽཥྛཿ། དགག་པ་འགེགས་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་བརྩམས་སོ། །ཱརྵྚི་ཥྱ་ཎ་ཞེས་ པ་འདི་ལ་ཎྱ་དང་ཨིཉ་དག་མི་འགྱུར་རོ།།གངྒཱའི་སྒྲ་འདིར་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་ཨཎའོ། །གཱངྒཱཿ། ཤུབྷྲ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཌྷཀའོ། །གངྒཱཿ། ཡཿ། ཏི་ཀ་སོགས་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་མི་ཉའོ། །གཱངྒཱའི་ཡ་ནིཿ། པི་པཱ་ཤའི་སྒྲ་འདིར་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་ཨཉའོ། །བཻ་པཱ་ཤཿ། ཀུཉྫ་སོགས་བཀླགས་ པའི་ཕྱིར་ཉའོ།

舍兰基、萨普塔拉、毗阇拉、般那、室瓦那、萨雅迦、达萨、弥多罗、德维巴、宾伽拉、金卡拉、迦达拉、迦达、迦叶、迦叶、阿阇、阿目什雅、阿弥多罗、利古、质多罗、俱摩罗、克罗斯杜的克罗斯达也是。克罗斯达雅那、罗诃、诃萨诃、萨担巴、辛舍婆、阿格拉得利那、舍迦达杜尔摩那、苏摩那、毗摩那、毗雅达、阇兰达罗、诃萨迦、旦达那、般遮罗、婆斯、苏克利提雅、耆利迦、婆罗门、阿输罗、遮达迦、婆达罗、阿达瓦罗、卡罗婆、迦摩迦、梵授、乌卢巴罗、旦达、悉达。
这是形状的类别。因此，斯波达雅那、那罗延等也是。黑天、火祥，从战斗而来的婆罗门和牛群类及殊胜处。
从黑天等，对于婆罗门等，在种姓子孙中变为帕卡。如果是婆罗门，则为迦利施那雅那，其他则为迦利施。如果是牛群类，则为阿格尼舍摩雅那，其他则为阿格尼舍弥。因为是巴胡等，所以是伊遮。那罗延，处所安立。其他则为拉尼。
从哈利达等，阿遮来。从哈利达等读为毗德等的阿遮词尾，在子孙中变为帕卡。哈利达的子孙或女儿是哈利达雅那。凯恩达萨雅那。直到哈利达等类的词尾。
从雅遮和伊遮来。从种姓的子孙中，凡是以雅遮和伊遮为词尾的，在子孙中变为帕卡。恒河的子孙或女是伽尔基雅雅那。瓦特斯雅雅那、达克沙雅那。
舜那迦、达尔婆、舍罗德瓦德，从瓦特萨、阿格拉瓦扬、跋伽拉婆来。从舜那迦等，依次对瓦特斯等，在种姓中变为帕卡。舜那迦的子孙和种姓是嗢那迦雅那。瓦特斯。其他则为嗢那迦。因为是毗德等，所以是阿遮。
达尔巴雅那。如果是阿格拉雅那的话。其他则为达尔毗。舍罗丹达雅那。如果是恶行之子的话。其他则为舍罗德瓦德。
从帕尔瓦德、吉万德可选。在种姓的子孙中变为帕卡。帕尔瓦达雅那、帕尔瓦提。吉万达雅那、吉万提。从德罗那来。帕卡可选。德罗那的子孙是德劳那雅那、德劳尼。
种姓的说法到此为止。从湿婆等来阿那。对于湿婆等类，仅在子孙中变为阿那。湿婆、普劳斯托。为了遮止否定而重新开始。在阿尔施提希雅那中，尼雅和伊遮二者不生起。
因为恒河的声音在此处读诵，所以是阿那。恒伽。因为是舒跋罗等，所以是达卡。恒伽。雅。因为读诵帝迦等，所以是尼雅。恒伽的雅尼。因为毗波舍的声音在此处读诵，所以是阿遮。吠波舍。因为读诵军遮等，所以是尼雅。

།བཻ་བཱ་ཤཱ་ཡ་ནྱཿ། ཤི་བ། བོཥྛ། ཙཎྜ། ཛམྦྷ། བྷཱུ་རི། ཀུ་ཋཱ་ར། ཨཱ་མྲྀ་ཡ་མཱ་ཎ། སིནྡྷ། མུ་ནི། ཀ་ཀུསྠ། ཀོ་ཧ་ཌ། ཀ་ཀུ་བྷ། རོ་ཧ། བི་ར་ལ། བ་ཏཎྜ། ཏྲྀ་ན། བིནྡུཿ། ཀྵི་ར། ཧྲ་ད། ཛཱ་ལ། ཧྲིད། པུ་རི་ཥི་ཀ་། ཤཱ་ཡི་ཀ་། ཀ་པི་ལི་ཀ་། ཛ་ཊི་ལི་ཀ་།བ་དྷི་ར་ཀ་།མཉྩ་ར་ ཀ་།བཥྚི་ཀ་།ཁཉྫཱ་ར་ཁཉྫ་ར། རོ་ཁ་ལེ་ཁ། ཨཱ་ལེ། ཁ་ན། བི་གྲ་བ་ན། བརྟྟ་ནཱཀྵ། པི་ཊ་ཀ་།པི་ཊཱ་ཀ་།བྲྀཀྵཱ་ཀ་ན་ནཱ་ཀ་ན་བྷཱ་ཀ་ཨུརྞ་ནཱ་བྷ། ཛ་ར་ཏ་ཀཱ་རུ། ཨུརྐོ་ཥ། བུ་རོ་ཧ་ཏ་ཀ་།ཪྻ་ཤྭེ་ཏཱ། སུ་པིཥྚ། མ་ཡཱུ་ར་ཀརྞ། གྲྀཧྣ་ཀ་།ཏཀྵན། རྀཥྚི་ཥེ་ཎ། གངྒཱ། བི་པཱ་ཤ། །ཡཀྵ། ལཀྵ། དྲུ་ཧྱ། ཨ་ཡཿ། སྠཱུ་ཎ། ཏྲྀཎ། ཀརྞ། ཀ་ལནྡ་མ། བི་རཱུ་པཱཀྵ། །བྷཱུ་མི། ས་པརྞཱི། ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ན་དཱི་ལས་སནྡྷཱིའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཱནྡྷྱཿ། ཀཽ་ལྱཿ། ཌྷཀ་མ་བཀག་པའི་ཨཎ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཏྲི་དེ་ཎྱཱ་ཏྲི་བ་ཎ་ཡང་ངོ་ཏྲེ་བ་ཎཿ། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །དེས་ན་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿ། ར་བ་ཎཿ། བྲྀདྡྷ་མིན་པ་ལས་ཆུ་བོ་དང་། མིའི་མིང་ལས་སོ། །ཡན་ལག་གང་ཞིག་བྲྀདྡྷ་མིན་པ་ལས་ཆུ་བོ་དང་མིའི་མིང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཌྷཀ་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཡ་མུ་ནཱའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཡ་མུ་ནཿ། ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿ། མི་ཙནྟྲི་ཏི་ཞེས་པ་དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཙནྟ་ཏིཿ། ཤཻཀྵི་ཏ། བྲྀདྡྷ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནོར་ལྷས བྱིན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ནི།བཱ་ས་བ་དཏྟེ་ཡཿ། ཆུ་བོ་དང་མིའི་མིང་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདབ་བཟང་གསེར་འདབ་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཽ་བརྞེ་ཡཿ། མིང་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་བཟང་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཽ་རུ་བེ་ཡཿ། ཤཽ་བྷ་ནེ་ཡཿ། ཀྲུཉྩ་དང་ཀོ་ཀི་ལ་དག་ལས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲོཉྩཿ། ཀཽ་ཀི་ལཿ། རྀ་ཥི། ཀུ་རུ། བྲིཥྞི། ཨནྡྷ་ཀ་ལས་སོ། །རྀ་ཥ་སོགས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཉ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཨི་ཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །བཱ་ཤིཥྚཿ། བཻ་ཤྭ་མི་ཏྲ་ན་ཀུ་ལཿ། ཀུ་རུའི་རིགས་སོ། །དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི་ནཱ་ཀུ་ལཿ། བ་སུ་དེ་བཿ། བྲྀཥྞའི་རིགས་སོ། །དེའི་བུ རྒྱུད་ནི་བཱ་སུ་དེ་བཿ།ཤྭ་ཕལྒ་ན་སིནྡྷ་ཀའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི་ཤྭཱ་ཕལྐཿ། དྲང་སྲོང་ཛ་ཏ་སེ་ནཱ་དང་བྷཱི་མ་སེ་ན་ནི་ཀུ་རུའི་འོ། །བི་ཤྭཀྶེ་ན་ནི་བྲྀཥྞིའི་འོ། །ུ་གྲ་སེན་ནི་ཨནྡྷ་ཀའིའོ། །དེ་ལ་སེ་ནའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནྱ་དང་ཨིཉ་དག་འགྱུར་རོ། །བར་མ་ནི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། སྔ་མའི་སྒྲུབ་པ་བཀག་པ་ལས་ཕྱི་མའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །ཅི་ལྟར་མ་ཏྲེ་ཡ། ཞེ་ན། ཨིཥྚ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཌྷ་ཀའོ། །གྲངས་དང་སཾ་དང་བྷ་སོགས་ལས་མཱ་ཏྲི་ལས་ཨུ་ཨང་འང་ངོ་། །གྲངས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མའི་ནཱ་ཏྲི་ལས་བུ་རྒྱུད་ལས་ཨན་འགྱུར་ཞིང་ཨུ་ཨང་དུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ་། དྭཻ་མཱུ་རུ་རཿ། ཏྲཻ་མཱ་རུ་རཿ། ཥཎྨཱ་རུ་རཿ། སཱཾ་མཱ་རུ་རཿ། བྷཱ་དྲ་མཱ་རུ་རཿ། གྲངས་དང་སཾ་དང་བྷ་དྲཱ་སོགས་དང་པོ་ལས་ཅི་ཞེ་ན། བི་མཱ་ཏྲེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཻ་མཱ་ཏྲཻ་ཡ། མཱ་ཏྲིའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལ་གཟུང་ངོ་། མཱན་ཀརྟྲི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སཱཾ་མཱ་ཏྲཿ། ཀནྱཱ་ལས་ཀ་ནཱི་ན་ཡང་ངོ་། ། ཀ་ནྱའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་ཀ་ནཱི་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ་། །ཀཱ་ནཱི་ནཿ། རྒྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་ཡང་ཀ་ནྱཱའི་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ནཱ་ཀྵ་ཏ་ཡོ་ནི་རེ་བ། ཤུངྒཙྪ་ག་ལཿ། བི་ཀརྞ་ལས་བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛ། བཱཏྶྱ་ཨ་ཏྲེ་ཡ་རྣམས་སོ། །ཎ་འགྱུར་ཏེ། ཤུངྒའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཤོངྒིཿ། གལ་ཏེ་བྷཱ་ར་སྤྱོཛ་ཡིན་ནའོ།

贝婆沙亚那、湿婆、菩萨、旃陀、瞻婆、布利、库塔拉、阿密哩亚玛拿、信达、牟尼、迦库斯塔、科哈达、迦库巴、罗诃、毗拉拉、瓦坦达、特里那、频度、克西拉、诃拉达、佳拉、诃利达、布利西迦、沙以迦、迦毗梨迦、佳帝梨迦、跋提拉迦、曼遮拉迦、跋斯帝迦、慨遮拉慨遮拉、罗卡列卡、阿列、卡那、毗伽罗婆那、跋达那克沙、毗达迦、毗达迦、伐利克沙迦那那迦那婆迦、乌尔那纳婆、佳拉达迦卢、乌尔科沙、布罗诃达迦、利亚湿吠达、苏毗斯达、摩由罗迦尔那、格利诃那迦、达克沙那、利斯帝谢那、恒伽、毗波沙、夜叉、罗克沙、杜鲁诃亚、阿亚、斯图那、特里那、迦尔那、迦兰达摩、毗卢波克沙、布弥、萨帕尔尼。
从第二个阿遮和那地得到桑提的后裔是：桑提亚、憍利亚。当不禁止达迦时，也可以用阿拏。特里登尼亚和特里瓦那也是如此，称为特列瓦那。这是形态的集合。因此有毗室罗婆那、罗婆那。
从非伐利达和河流及人名得到。从任何非伐利达的支分，若是河流和人名，在后裔词中变成阿拏，这是达迦的例外。阎母那的后裔是阎母那、爱罗婆多。月官提的后裔是旃达提、谢克希多。
为什么要说'非伐利达'呢？财神的后裔是婆娑婆达特耶。为什么要说'河流和人名'呢？妙翅金翅的后裔是苏伐尔内耶。为什么要说'名称'呢？妙色女的后裔是苏卢贝耶、苏婆内耶。
从鸿雁和杜鹃得到。在后裔词中变成阿拏：克朗遮、憍基拉。从仙人、俱卢、毗利希尼、安达迦得到。从仙人等的词根在后裔词中变成阿遮，这是伊遮的例外。婆私斯陀、毗湿婆密多罗、那库拉。
属于俱卢族。其后裔是那库拉、婆苏提婆。属于毗利希尼族。其后裔是婆苏提婆。属于湿伐帕尔迦那辛达迦族。其后裔是湿伐帕尔迦。仙人阇达塞那和毗马塞那属于俱卢族。毗湿瓦克塞那属于毗利希尼族。优伽塞那属于安达迦族。
在这些以塞那结尾的名称中，变成尼亚和伊遮。中间的是例外。根据'前者的规则被否定后适用后者'的原理。如何解释'摩怛利耶'呢？因为是伊希达，所以用达迦。
从数词、sam和bha等词根与摩怛利组合时也变成u和ang。在数词等前缀的摩怛利后裔词中变成an，并且也转变为u和ang。德维摩图拉、特赖摩图拉、善摩图拉、三摩图拉、跋陀罗摩图拉。
为什么要说'从数词、sam和跋陀罗等开始'呢？毗摩怛利的后裔是毗摩怛赖耶。摩怛利一词应理解为表示生母义。不是从量度义的词根，因为那样会变成三摩怛拉。
从迦尼亚也得到迦尼那。从迦尼亚词在后裔词中变成阿拏，也转变为迦尼那。迦尼那，详细解释。正因为如此，虽然不完全变化，也应该用迦尼亚词来表示。
那克沙多罗、约尼、列婆、顺伽、车伽拉，从毗迦尔那得到婆罗德瓦遮、婆蹉、阿怛列耶等。变成拏，顺伽的后裔是商祇，如果是婆罗德瓦遮的话。

།གཞན་ལ་ཤོངྒེཿ། རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨོས་པས་ཤུངྒའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་གཞན་ལ་ག་ཤཽངྒེ་ཡཿ། ཙྪ་ག་ལ། གལ་ཏེ་བཏྶའི་བུ་ཡིན་ནའོ། གཞན་ལ་ནི་ཙྪ་ག་ལིཿ། བཻ་ཀརྞྞཿ། གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ནའོ། །གཞན་ལ་ནི་ཙྪ་ག་ལིཿ། བཻ་ཀ་རྞྞཿ། གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ནའོ། གཞན་ལ་ནི་བཻ་ཀ་རྞིཿ། པཱི་ལ་ལས་ཡང་ནའོ། །བུ་རྒྱུད་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། པཻ་ལཿ། པཻ་ལེ་ཡཿ། མཎྡཱུ་ཀ་ལས་ཌྷཀའང་ངོ་། །མཎྜཱུའི་ཀའི་སྒྲ་ལས་ཨཎ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཌྷཀའང་ངོ་། །མཱཎྜཱུ་ཀཿ། མཱཎྜཱུ་ཀི་ཡཱཿ། མཎྜཱུ་ཀིཿ། བུད་མེད་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་དྷཀ་འགྱུར ཏེཿ།ཎ་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །སཽ་པརྞེ་ཡཿ། བཻ་ན་ཏྲཻ་ཡཿ། ཀཱ་མཎྜ་ལེ་ཡཿ། ཀཽ་མཱ་རེ་ཡཿ། ཡཽ་བ་ཏེ་ཡཿ། བ་ཌ་བ་ལས་བྲ་ཥ་ལ་ལའོ། །ཌྷཀ་འགྱུར་ཏེ། བ་ཌ་བའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱ་ཌ་བེ་ཡཿ། བྲྀ་ཥ་ནི་འདིར་མངལ་འཇོག་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། ། ཙ་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་ མཐའ་ལས་ཌྷཀ་འགྱུར་ཞིང་།དཱཏྟེ་ཡཿ། གཽཔྟ་ཡཿ། བྲྀདྡྷ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆུ་བོ་དང་མིའི་མིང་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཎ་འགོག་པའི་དོན་ཏོ། །མིའི་མིང་ཉིད་ལས་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཆུ་བོའི་མིང་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤཻ་པྲཿ། ཨིཏ་ལས་ཨིཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་ སོ།།ི་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཨིཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཌྷཀ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཏྲཻ་ཡཿ། བཻ་དྷེ་ཡཿ། ཀཱ་བཻ་ཡཿ། ཨིཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱཀྵཱ་ཡ་ནཿ། ཨ་ཙ་གཉིས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་དེ། མཱ་རཱི་ཙཿ། ཤུ་བྷྲ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཌྷཀ་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ ཇི་ལྟ་བར་ཨིཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ།།ཤཽ་བྷྲ་ཡཿ། བཻཥྚ་པུ་རེ་ཡཿ། ཤུ་བྷྲ། བིཥྚ་པུ་ར། བྲཧྨ་བྲིཏ། ཤ་ཏ་དྭཱ་ར། ཤཱ་ལཱ་སྠ་ལ། ཤཱ་ལཱ་ཀ་བྷཱུ། ལེ་ཁ་བྷཱུ། བི་དྷ་བཱ། བི་ཀ་ཤཱ། རོ་ཧི་ཎཱི། རུ་ཀྑི་ཎཱི། བརྨི་ཎཱི། དྭཱ་ཤཱི། ཤཱ་ལཱུ་ཀ་། ཛ་བསྟི། ཤ་དྭི། ཤ་ཀ་དྭི་ལཀྵ་ཎ། ཤྱཱ་མ་དག་ ལ་བཱ་ཤིཥྛ་ལའོ།།ལཀྵ་ཎཱི་བུ་རྒྱུད་ནི། ལ་ཀྵ་ཎེ་ས། གལ་ཏེ་གནས་འཇོག་ཡིན་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤྱཱ་མེ་ཡ། གཞན་ལ་ནི། ལཱ་ཀཱ་ནི། ཤྱཱ་མཱ་ཡ་ནི། ཨ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕཉའོ། །གོདྷཱ། ཀྲྀ་ཀ་ལཱ་ཤཱ། ཨ་བཱི་ཙི་རོ་ཧ་ན། བྷཱ་ར་ཏ། བྷཱ་མ་ར། མུ་རུཥྚ། མྲྀ་ཀཎྜ། ཀརྦཱུ་ར་ཨི་ཏ་ར། ཨ་ནྱ་ཏ་ར། དེ་བ་ཏ་ ར།ཱ་ལིཌྷ། སུ་དཏྟ། སུ་དཀྵ་ཀ་དྲུ། སུ་ནཱ་མན། ཀཪྵ་གུ་ད། ཨ་ཀ་ཤཱ་ཡ། ཤ་ཀ་ལ་ཀུ་མཱི་རི་ཀ་། ཀུ་བེ་རི་ཀཱ། ཀྭི་ཤྭ་རི་ཀཱ་།ཛིཧྨཱ་ཤི་ན། པཱ་དཏྟ་ཤ་ཀ་ལ། ཤ་བ་ལ། ཁ་དྭཱུ་ར་ཀ་། ཨམྦ་ཀི་། ཨ་ཤོ་ཀི་ཀ་།གནྡྷ་བིཾ་ག་ལ། ཁེ་ཌོནྨཏྟཱ། ཀུནྡཱ་ཤ་ཀུ་ནི། ཨ་ནུ་པ། སྲྀཥྚ། ཛ་ར་ཏིན། ཤུ་ཀྲ། །ུ་གྲ། ཛཱི་བ། ཤྭན། ཨ་ཤྭ། ། ཛི་ར། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །གཱངྒེ་ཡཿ། བཻ་མཱ་ཏྲེ་ཡཿ། སུ་བྷྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཟེར་རོ། །དེའི་ལུགས་ལ་སྨིན་ལེགས་མའི་བུ་རྒྱུད་ནི། །སཽ་བྷྲེ་ཡཿ། བི་ཀརྞ་ཀུ་སྭཱི་ཏ་ཀ་ལས་འོད་སྲུངས་ལའོ། །བི་ཀརྞ་དང་ཀུ་སཱི་ཏ་ཀ་ལས་འོང་སྲུངས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད ལ་ཌྷ་ཀ་འགྱུར་ཏེ།བཻ་ཀརྞེ་ཡ། ཀཽ་སཱི་ཏ་ཀེ་ཡཿ། གཞན་ལ་ནི་བཻ་ཀརྞིཿ། བྷྲུ་ལས་བུཀ་འང་ངོ་། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཌཀ་འགྱུར་ཞིང་བུཀ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ་། །བྷྲཽ་བེ་ཡཿ། ཀ་ལྱཱ་ཎི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨིནའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཌྷཀ་འགྱུར་ཟིང་ཨི་ནང་དུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ་། །ཀ་ལྱཱ་ཎི་ནི་ཡཿ། སཽ་བྷཱ་གི་ནེ་ཡཿ། ཀ་ལྱཱ་ཎཱི། སུ་བྷ་གཱ་།དུརྦྷ་གཱ། བནྡྷ་ཀཱི་། ནུ་སྲིཥྚི། ཛ་ར་དྲི། བ་ལཱི་བརྡཱི། ཛྱེཥྛཱ། ཀ་ནཱཥྛི། མ་དྷྱ་མཱ་པ་རསྟྲཱི། ཀུ་ལ་ཊཱ་ལས་ཡང་ནའོ།

其他情况为'ཤོངྒེཿ'。由于说明标记的差别，从'ཤུངྒ'的声音也转变。此时其他情况为'ག་ཤཽངྒེ་ཡཿ'。'ཙྪ་ག་ལ'，如果是'བཏྶ'的儿子的话。其他情况为'ཙྪ་ག་ལིཿ'。'བཻ་ཀརྞྞཿ'，如果是常识之子的话。其他情况为'ཙྪ་ག་ལིཿ'。'བཻ་ཀ་རྞྞཿ'，如果是常识之子的话。其他情况为'བཻ་ཀ་རྞིཿ'。从'པཱི་ལ'可选用。从子孙转为'ཨཎ'，即'པཻ་ལཿ'，'པཻ་ལེ་ཡཿ'。从'མཎྡཱུ་ཀ'也用'ཌྷཀ'。从'མཎྜཱུ་ཀ'的声音也转为'ཨཎ'，也用'ཌྷཀ'。'མཱཎྜཱུ་ཀཿ'，'མཱཎྜཱུ་ཀི་ཡཱཿ'，'མཎྜཱུ་ཀིཿ'。
这些是女性。对于变成女性的词，使用'དྷཀ'，这是'ཎ'的例外。'སཽ་པརྞེ་ཡཿ'，'བཻ་ན་ཏྲཻ་ཡཿ'，'ཀཱ་མཎྜ་ལེ་ཡཿ'，'ཀཽ་མཱ་རེ་ཡཿ'，'ཡཽ་བ་ཏེ་ཡཿ'。从'བ་ཌ་བ'到'བྲ་ཥ་ལ'。转为'ཌྷཀ'，'བ་ཌ་བ'的子孙是'བཱ་ཌ་བེ་ཡཿ'。这里'བྲྀ་ཥ'指的是具有怀孕能力。
从第二个'ཙ'，女性词尾转为'ཌྷཀ'，'དཱཏྟེ་ཡཿ'，'གཽཔྟ་ཡཿ'。非'བྲྀདྡྷ'的河流名和人名，根据规则阻止'ཨཎ'。仅从人名使用'ཨཎ'等，而不是从河流名，如某些情况'ཤཻ་པྲཿ'。从'ཨིཏ'不用'ཨིཉ'。
从以'ི'结尾且非'ཨིཉ'的词，子孙词转为'ཌྷཀ'，如'ཨཱ་ཏྲཻ་ཡཿ'，'བཻ་དྷེ་ཡཿ'，'ཀཱ་བཻ་ཡཿ'。为什么说非'ཨིཉ'？因为'དཱཀྵཱ་ཡ་ནཿ'。'ཨ་ཙ'两个就是那个，'མཱ་རཱི་ཙཿ'。从'ཤུ་བྷྲ'等词。
子孙词转为'ཌྷཀ'，根据结合规则，是'ཨིཉ'等的例外。'ཤཽ་བྷྲ་ཡཿ'，'བཻཥྚ་པུ་རེ་ཡཿ'。
以下是形态组：'ཤུ་བྷྲ'，'བིཥྚ་པུ་ར'，'བྲཧྨ་བྲིཏ'等（此处省略一长串词语列表）。
'ལཀྵ་ཎཱི'的子孙是'ལ་ཀྵ་ཎེ་ས'，如果是住处的话。同样，'ཤྱཱ་མེ་ཡ'。其他情况是'ལཱ་ཀཱ་ནི'，'ཤྱཱ་མཱ་ཡ་ནི'。因为'ཨ'等，所以用'ཕཉ'。
从'བི་ཀརྞ'和'ཀུ་སྭཱི་ཏ་ཀ'到'འོད་སྲུངས'。从'བི་ཀརྞ'和'ཀུ་སཱི་ཏ་ཀ'，对于'འོང་སྲུངས'的子孙转为'ཌྷ་ཀ'，即'བཻ་ཀརྞེ་ཡ'，'ཀཽ་སཱི་ཏ་ཀེ་ཡཿ'。其他情况为'བཻ་ཀརྞིཿ'。
从'བྷྲུ'也用'བུཀ'。子孙词转为'ཌཀ'，也加'བུཀ་ཨཱ་ག་མ'。'བྷྲཽ་བེ་ཡཿ'。对于'ཀ་ལྱཱ་ཎི'等用'ཨིན'。子孙词转为'ཌྷཀ'，也转为'ཨི་ན'。'ཀ་ལྱཱ་ཎི་ནི་ཡཿ'，'སཽ་བྷཱ་གི་ནེ་ཡཿ'。从'ཀུ་ལ་ཊཱ'可选用。

།ཌྷཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ན་ཀུ་ལ་ཊཱ་ལས་ཨི་ནང་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀུ་ལ་ཊའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཽ་ལ་ཏི་ནེ་ཡཿ། ཀཽ་ལེ་ཊེ་ཡིཿ། གང་རིགས་རྣམས་སུ འགྲོ་ཞིང་དང་ཚུལ་མི་འཇིག་པ་དེ་འདིར་དཔེར་བརྗོད་དོ།།གང་ཞིག་ངང་ཚུལ་འཇིག་པ་དེ་ཕྲ་མོའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཨེ་རག་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ལ་ཊེ་རཿ། ཙ་ཏྲ་ཀ་ལས་ཨཻ་ར་ཀའང་ངོ་། །བུ་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཙཱ་ཊ་ཀཻ་རཿ། རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨོས་པའི་ཕྱིར། ཙ་ཊ་ཀཱ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ ལ་འཇིག་གོ།།ཙ་ཊ་ཀཱ་ལས་བྱས་པའི་ཨཻ་ར་ཀ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཙ་ཊ་ཀ་འང་ཙ་ཊ་ཀ་མོའི་བུ་གྱུར་ནི། སྟྲཱི་ཙ་ཊ་ཀཱ་།ཙ་ཊ་ཀའི་སྒྲ་ལས་ཨཻ་རཀ་འཇིག་པར་བྱས་པ་ལ་ཞིག་པས་དེ་ཕན་འཇིག་པ་ལ་གོ་ནྱ་སོགས་ཞེས་པས་ཊཱ་པ་ལྡོག་ཀྱང་སླར་ཨ་ཙ་སོགས་ཉིད་ ལས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་དཱི་པ་དང་ཨ་བཱ་ད་ལས་ཊཱ་པའོ།།ཛཱནྚ། པཱནྚ་ལས་ཨ་རཀའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཛཱཎྚཱ་རཿ། པཎྜཱ་རཿ། གོ་དྷཱ་ལས་ཨེརཀའང་ངོ་། །གོ་དྷའི་སྒྲ་ལས་ཨེ་རག་འགྱུར་ཞིང་ཨཱ་རཀ་ཀྱང་ངོ་། །གཽ་དྷེ་རཿ། གཽ་དྷཱ་རཿ། ཤུ་བྷྲ་སོགས་ཉིད་ལས་དྷཀ་ཀྱང་ངོ་། །གཽ་དྷ་ ཡཿ།ཁ་ཅིག་ཨཱ་རཀ་དང་ཨཻ་རཀ་དག་གདུག་པའི་བུ་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཕྲ་མོ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཨེ་རཀ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ཎེ་རཿ། ཀཱ་རེ་ཡཿ། དཱ་སེ་རཿ། དཱ་སེ་ཡཿ། ཕྲ་བ་ནི་ལུས་མ་ཚང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཚང་བ་སྟེ། དོན་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ རང་བཞིན་རྣམས་ཕྲ་བར་བསྟན་ནོ།།བྷྲཱརྟྲྀ་བྱའོ། །སྤུན་ཟླའི་བུ་ལས་པཏྣེ་ཡང་ཚིག་ཕྲད་དེ། ས་པཏྣེ་ཏྭཱད་ཨུ་དཱཏྟའོ། །ས་པཏྣའི་སྒྲ་ནི་དགྲ་བོའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཚའོ། །བྷྲཱ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཚ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྷྲ་ཏྲཱི་ཡཿ། སྭོ་སི་ལས་སོ། །སྭ་སིའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། སོ་སྲཱི་ཡཿ། བི་ཏྲི། མཱ་ཏྲི་སྔོན་མ་ལས་ཚནའོ། །པོ་ཏྲི་དང་མཱི་ཏྲི་སྔོན་མའི་སྭ་སྲིའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཚན་འགྱུར་ཏེ། པྲཻ་ཏྲི་ཥྭི་སྲཱི་ཡཿ། ཌྷ་ཀ་ལ་དབྱིའོ། །པྲཻ་ཏྲི་མཱ་ཏྲི་སྔོན་མའི་སྭ་སྲིའི་སྒྲ་ལས་ཌྷཀ་ལ་འདིའི་མཐའ་དབྱི་ཞིག་རྟགས་འདི་ཉིད་ལ་ཌྷཀ་ཀྱང་ངོ་། །སཻ་ཏྲེ་ཥྭ་སེ་ཡ། མཱ་ཏྲི་ཥྭ་ས་ཡཿ། ཀྵ་ཏྲ་ལས་རིགས ལ་གྷའོ།།རིགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཀྵ་ཏྲའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་གྷ་འགྱུར་ཏེ། ཀྵ་ཏྲའི་བུ་རྒྱུད་ནི་ཀྵ་ཏྲི་ཡཿ། རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵཱ་ཏྲྀཿ། རཱ་ཛན་ལས་ཡ་ཏའོ། །རཱ་ཛན་གྱི་སྒྲ་ལས་རིགས་ལ་བུ་རྒྱུད་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་མ་ཛནྱཿ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་ཡིན་ནའོ། །གཞན་ལ་རཱ་ ཛནཿ།མ་ནུ་ལས་ཨས་འང་སྟེ་ཥུ་ཀའོ། །མ་ནུའི་སྒྲ་ལས་རིགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨཉ་འགྱུར་ཞིང་ཡཏ་འང་ངོ་། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་ཥུཀ་ཨཱ་ག་མ་འང་ངོ་། །མཱ་ནུ་ཥཱཿ། མ་ནུ་ཥྱཿ། བུ་རྒྱུད་ཙམ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཨཎ་ཉིད་དོ། །མཱ་ན་པཱི། སྐྱེ་དགུའོ། །ཀུ་ཏིས་ ཏའི་བུ་རྒྱུད་ལ་པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཎ་ཉིད་དོ།།མཱ་ཎ་བཿ། ཤྭ་ཤུར་ལས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཤྭ་ཤུཪྻཱཿ། ཀུ་ལ་ལས་ཌྷཀ་འང་ངོ་། །ཀུ་ལ་ལས་བུ་རྒྱུད་དོ། །ཀུ་ལའི་བུ་རྒྱུད་ནི་ཌྷ་ཀཉ་འགྱུར་ཞིང་ཡཏ་འང་ངོ་། །ཀཽ་ལེ་ཡཀཿ། ཀུ་ལེཿ། དེའི་མཐའ་ལས་ཁའང་ངོ་། ། ཀུ་ལའི་སྒྲའི་མཐའ་འབའ་ཞིག་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཁ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཌྷྱ་ཀུ་ལཱི་ནཿ། ཀུ་ལཱི་ནཿ། དུར་ལས་ཌྷཀ་ཡང་ནའོ། །དུར་ལས་ཕ་རོལ་ཀུ་ལའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཌྷཀ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཽཥྐུ་ལཱི་ནཿ། མ་ཧཱ་ཀུ་ལ་ལས་ཨཉ་ཁཉ་དག་གོ།

当正确使用'ḍhak'时，从'kulaṭā'变成'i'的内部变化也是可选的。kulaṭa的后代是kaulatineya和kauleteya。在各种族类中流传且不违背规则的，在此举例说明。凡是违背规则的，其微细特征即成为'erak'。kaulaṭera。从cātraka也有'airaka'。用于后代，即cāṭakaira。因为说明了标记的差别，所以从caṭakā也可以变化。在女性中消失。从caṭakā形成的airaka在女性后代中消失，即caṭaka和caṭakā的儿子。strīcaṭakā。从caṭaka词根加airaka后消失，消失后根据'go nya'等规则，虽然ṭāp消失，但根据'ac'等规则，从种姓特征中的dīpa和abāda得到ṭāp。
从jānta和pānta得到arak。用于后代，即jāṇṭāra和paṇḍāra。从godhā也有erak。从godhā词根得到erak，也有ārak。gaudhera和gaudhāra。从śubhra等也有dhak。gaudhaya。
有些人将ārak和airak用于恶人的后代。从微小者中是可选的。用于后代时得到erak，如kāṇera和kāreya，dāsera和dāseya。微小是指身体不完整和戒律不完整，因为意义微小，所以表达这些本质的词被称为微小。
bhrārtṛbya。兄弟的儿子中有patnī词，因为sapatna，所以是udātta。sapatna词是敌人的同义词。cha。从bhrāti词根在后代中变成cha词缀，即bhrātrīya。从svasi中。从svasi词根在后代中变成cha，即svasrīya。
从以pitṛ和mātṛ为前缀的词根得到chan。从以pitṛ和mātṛ为前缀的svasi词根在后代中变成chan，即praitṛṣvasrīya。在ḍhak中省略。从以pitṛ和mātṛ为前缀的svasi词根，在ḍhak中要省略词尾，这个标记本身也有ḍhak。saitreṣvaseya和mātṛṣvasaya。
从kṣatra在种姓中得到gha。在表示种姓时，从kṣatra词根在后代中变成gha，kṣatra的后代即kṣatriya。为什么说'从种姓中'？kṣātṛ。从rājan得到yat。从rājan词根在表示种姓的后代中变成yat，即rājanya。如果是王族的话。其他情况下是rājana。
从manu也有aṣ以及ṣuka。从manu词根在表示种姓时变成añ，也有yat。在这些组合中也有ṣuk音增加。mānuṣa和manuṣya。在只想表达后代时就用aṇ。mānavī。是指众生。
kutista的后代因为是pṛṣodara等的缘故所以有ṇ。māṇava。从śvaśura中。在后代中变成yat，即śvaśurya。从kula也有ḍhak。从kula得到后代。kula的后代变成ḍhakañ，也有yat。kauleya和kuleya。从其词尾也有kha。
仅从kula词尾在后代中变成kha，即āḍhyakulīna和kulīna。从dur中ḍhak是可选的。从dur后面的kula词根在后代中可以变成ḍhak，即dauṣkulīna。从mahākula得到añ和khañ。

།མ་ཧ་སྐུ་ལའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཉ་དང་ཁཉ་དག ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།མ་ཧཱ་ཀུ་ལཿ། མ་ཧཱ་ཀུ་ལཱི་ནཿ། གྲྀཥྚི་སོགས་དང་རྐང་བཞི་རྣམས་ལས་ཌྷཉའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་ཏེ། གརྵྚེ་ཡཿ། ཧཱརྵྚེ་ཡཿ། གྲྀཥྚི་ཧྲིཥྚ། ཧ་ལི། བཱ་ལི། བིསྣ། ཀ་ཌི། ཨ་ཛ་བསྟི། མི་ཏྲ་ཡུ། རྐང་བཞི་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ལ་གྲཥྚའི་སྒྲའི་ཚོགས་སུ་བརྗོད་དོ། ། ཛ་ བསྟི་དང་།མི་ཏྲ་ཡུའི་སྒྲ་དག་ལ་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཨཏ་ལས་ཨིཉ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཌྷཀ་ཐོབ་པ་ལའོ། །རྐང་བཞི་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཡང་སྟེ། ཤཱ་བ་ལེ་ཡཿ། བཱ་ཧུ་ལེ་ཡཿ། རེ་བ་ཏཱི་སོགས་རྣམས་ལས་ཋཀའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་ཏེ། རཻ་བ་ཏི་ཀཿ། ཨ་ཤྭ་པཱ་ལི་ ཀཿ།རེ་བ་ཏཱིཿ། ཨ་ཤྭ་པཱ་ལཱིཿ། མ་ཏྲཱི་པཱ་ལཱི། བྲྀཀ་པཉྩི་ན། པྲྀ་ཀ་གྲཱ་ཧཱ། དཎྜ་གྲཝཱ་ཧཱ། ཀུཀྐུ་ཊཱ་ཀྵ། དཱིའི་མཐའ་ལས་ཌྷཀ་ཐོབ་པ་དང་། ཎའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་དང་། ཨཱཏ་ལས་ཨཉ་ལའོ། །རིགས་ལས་བུད་མེད་ལ་སྨད་པ་ལ་ཎ་ཙའོ། །རིགས་ལ་རྐྱེན་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ལ་སྨད་པ་ བརྗོད་པ་ཋཀ་འགྱུར་ཞིང་ཎ་ཙ་འང་ངོ་།།གཱརྒའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། གཱརྒའི་རྐོ་ཛཱལླཿ། གློ་ཙུ་ཀཱ་ཡ་ནཿ། སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱརྒེ་ཡཿབྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའོ། །རིགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཽ་པ་ག་བེ་ཡཿ། ཕའི་ཉེ་དུ་ཙམ་བསྟན་པས་ཀུཏྶའི་བུ་རྒྱུད་བསྟན་པའོ། །སཽ་བཱ་རི་རྣམས་ལ་ ཡང་ནའོ།།རིགས་ལས་ཞེས་པ་འཇུག་གོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སཽ་བཱི་རའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་བུ་རྒྱུད་དང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་དེའི་བུ་རྒྱུད་ལ་སྨད་པ་ལ་ཋཀ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྷ་ག་བིཏྟའི་བུ་རྒྱུད་དང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི། བྷ་ག་བིཏྟི། དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི་བྷ་ག་བྲྀཏྟི་ཀ་ཛཱནྨཿ། ཡང་ན་བྷ་ ག་བིཏྟཱ་ཡ་ནཿ།རྩའི་ཐིག་པའི་བུ་རྒྱུད་དང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཏཱརྞ་བནྡི་བཱི། དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཏཱརྞ་བནྡི་བི་ཀཿ། ཡང་ན་ཏཱརྞ་བནྡི་བ་ཡཿ། ཨཱ་ཀ་ཥཱ་ཡའི་བུ་རྒྱུད་དང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཨཱ་ཀ་ཥཱ་ཡེ་ཡཱི། ཤུ་བྷྲ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཌྷ་ཀའོ། །འདིའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱ་ཀ་ཥཱ་ཡེ་ཡཱིཿ། བཱ་ཧུ་སོགས་ཀྱི་ དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཉའོ།།སཽ་བཱི་ར་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཽ་བ་ག་བེ་ཡཿ། ཛཱནྨཿ། སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཏཱརྞ་བནྡི་པེ་ཡཿ། ཕི་ཉ་ལས་ཚ་འང་ངོ་། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རིགས་སོ་སོ་བཱ་ར་རྣམས་ལ་ཕི་ཉའི་མཐའ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་སྨད་པ་ལ་ཚ་འགྱུར་ཞིང་ཋཀ་ཡང་ངོ་། ། ཡ་མུནྡཱའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཡ་མུནྡྷཱ་ཡ་ནིཿ། དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཡཱ་མུནྡྷཱ་ཡ་ནི་ཀཿ། སུ་ཡཱ་མན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཽ་ཡཱ་མཱ་ཡ་ནིཿ། དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སཽ་ཡཱ་མ་ནཱི་ཡཿ། སཽ་ཡཱ་མཱ་ཡ་ནི་ཀཿ། བྲྀཥའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱཪྵྱཱ་ཡ་ནིཿ། དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཱཪྵྱ་ཡ་ཎཱི་ཡཿ། བཱཪྵྱ་ཡ་ཎཱི་ཀཿ། སཽ་བཱི་ར་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཏཻ་ཀཱ ཡ་ནིརྫཱལྨཿ།སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཡཱ་མུནྡཱ་ཡ་ནཱཿ། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཨཎ་འཇིག་གོ། །ཕནྚཱ་ཧྲཱི་ཏི་ལས་ཎ་དང་ཕིཉ་དག་གོ། །ཕཊྭཱ་ཏྲི་ཏི་ལས་སཽ་བཱི་རའི་རིགས་ལས་ཎ་དང་ཕིཉ་དག་འགྱུར་ཏེ། ཕྲདྡྷཱ་ཧྲེ་ཏཿ། ཕྲུདྡྷཱ་ཧྲི་ཏཱ་ཡ་ནིཿ། སཽ་བཱི་ར་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཕཱ་ནྚཱ་ཧྲི་ཏཱ་ཡ་ནཱཿ། མི་མ་ཏ་ལས་སོ། ། བུ་རྒྱུད་ལ་ཎ་དང་ཕིཉ་དག་འགྱུར་ཏེ། མཻ་མ་ཏཿ། མཻ་མཱ་ཏཱ་ཡ་ནིཿ། སཽ་བཱི་ར་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མཻ་མ་ཏཱ་ཡ་ནཿ། ན་ཌ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕཀའོ། །ཀུ་རུ་སོགས་རྣམས་ལས་ཎྱའོ།

从'大种姓'这个词根，对后代加'aÑ'和'khañ'两个后缀，或者变化为'mahākulaḥ'、'mahākulīnaḥ'。从'gṛṣṭi'等和四足动物词根加'ḍhañ'后缀。对后代变化为'gārṣṭeyaḥ'、'hārṣṭeyaḥ'。'gṛṣṭi'、'hṛṣṭa'、'hali'、'vāli'、'visna'、'kaḍi'、'ajabasti'、'mitrayu'，非四足动物表达时，在'gṛṣṭa'词组中表述。
对'ajabasti'和'mitrayu'两词获得'aṇ'后缀，对其余词根从'at'后缀不加'iñ'时，依据规则获得'ḍhak'后缀。对四足动物词根必定也是如此，如'śāvaleyaḥ'、'vāhuleyaḥ'。
从'revatī'等词根加'ṭhak'后缀。对后代变化为'revatikaḥ'、'aśvapālikaḥ'。'revatīḥ'、'aśvapālīḥ'、'matrīpālī'、'vṛkapañcina'、'vṛkagrāhā'、'daṇḍagrāhā'、'kukkuṭākṣa'，以'dī'结尾的获得'ḍhak'后缀，以'ṇa'结尾的获得'aṇ'后缀，从'āt'后缀获得'añ'后缀。
从种姓词根，在表示女性贬义时加'ṇac'后缀。从种姓后缀词根，表示女性贬义时变化为'ṭhak'后缀，也加'ṇac'后缀。
Gārga的后代女性为'gārgīkojalmaḥ'、'glocukāyanaḥ'。为什么说'在贬义时'？'gārgeyaḥ'是婆罗门男孩。为什么说'从种姓'？'aupagaveyaḥ'，仅表示父系亲属时表示Kutsa的后代。
对Sauvīra等可选用。'从种姓'继续适用。对著名的Sauvīra种姓等的后代和子孙等，其女性后代在贬义时可选用'ṭhak'后缀。
Bhagavitta的后代和子孙等为'bhagavitti'，其后代为'bhagavittikajalmaḥ'，或者'bhagavittāyanaḥ'。
草绳制造者的后代和子孙等为'tārṇabandivī'，其后代为'tārṇabandivikaḥ'，或者'tārṇabandivayaḥ'。
Ākāṣāya的后代和子孙等为'ākāṣāyeyī'，因为属于śubhra等类，加'ḍhak'后缀。其后代为'ākāṣāyeyīḥ'，因为属于vāhu等形态类，加'iñ'后缀。
为什么说'对Sauvīra等'？'aupagaveyaḥ'、'jalmaḥ'。仍然是'在贬义时'，如'tārṇabandipeyaḥ'。
从'phiñ'后缀也加'cha'后缀。从著名的各个Sauvīra种姓以'phiñ'结尾的词根，对女性后代在贬义时加'cha'后缀，也加'ṭhak'后缀。
Yamundhā的后代为'yamundhāyaniḥ'，其后代为'yāmundhāyanikaḥ'。Suyāman的后代为'sauyāmāyaniḥ'，其后代为'sauyāmanīyaḥ'、'sauyāmāyanikaḥ'。
Vṛṣa的后代为'vārṣyāyaniḥ'，其后代为'vārṣyayaṇīyaḥ'、'vārṣyayaṇīkaḥ'。仍然是'对Sauvīra等'，如'taikāyanirjalmaḥ'。仍然是'在贬义时'，如'yāmundhāyanāḥ'。
两种情况下'aṇ'后缀都消失。从'phaṇṭāhṛti'加'ṇa'和'phiñ'两个后缀。
从'phaṭvātṛti'对Sauvīra种姓加'ṇa'和'phiñ'两个后缀，变化为'phraddhāhretaḥ'、'phruddhāhritāyaniḥ'。仍然是'对Sauvīra等'，如'phāṇṭāhritāyanāḥ'。
从'mimata'。对后代加'ṇa'和'phiñ'两个后缀，变化为'maimataḥ'、'maimātāyaniḥ'。仍然是'对Sauvīra等'，如'maimatāyanaḥ'。因为属于naḍa等类，加'phak'后缀。从'kuru'等加'ṇya'后缀。

།ཀུ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཎྱ་འགྱུར་ཏེ། ཀཽ་ར་བྱཿ། གརྒཪྻཿ། ཀཻ་ཤི་ནྱཿ། རྒྱལ་རིགས་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཀུ་རུའི་སྒྲ་བཀླགས་སོ། །དེས་ན་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཀཽ་ར་བྱཱཿ། ར་ཐ་ཀཱ་རཿ། ཛཱ་ཏྱནྟ་རམ། བཟོ་བོ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་བར་མ་ཆད་དུ་ཎྱའོ། །ཀེ་ཤི་ནཱིའི་སྒྲ་ནི་དཱི་པ་ཀྱི་མཐར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏཀྵན་གྱི་སྒྲ འདིར་བཀླགས་པ་ལས་ཎྱའོ།།བཟོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཉ་སྟེ། ཏཱཀྵ་ཎིཿ། ཤི་བ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ཨཎའོ། །ཏཱཀྵྞཿ། ཀུ་རུཿ། གརྒ་ར། མཉྫུ་ཥུ། ཨ་ཛ་མཱ་ར། ར་ཐ་ཀཱ་ར། ཙ་པ་ཊ་ཀ་།ཀཀ་ལི། མ་དི་བཱ་ཀ་།པི་ཀྲྀ། མན། ཨཎྜ་ཛཱ་ལི། དྷཱ་ཏ་ཀི་། དྷ་མོ་ཥྞཱི་ཥ། ཀརྞ་ ཀཱིད།ཀཻ་ཤྭ་རི་ཀ་པིཉྫ་ལ། ཀཱུ་ཊ། ཤ་ལཱ་ཀཱ་།པུ་རཱ། ཨེ་ཌ་ཀཱ་།དྷརྨྷ། ཀེ་ཤི་ནཱི་དྷེ་ནུ། སཱུཪྻ། ནྱཱ་ཡ། ཛྙཱ་ནཱ་ཡཿ། ཤྱཱ་བ་ར་ཐ། སྱཱ་པུ་ཏྲ། བེ་དྷཱ་ཏ་ཀི་།ནི་ཏཱནྟཱ་བྲྀཀྵ། ཨཱརྡྲ་བྲི་ཀཱ་ར། སཏྱདྐཱ་ར་བྲྀ་ཧ་ཏིཾ་ཀཱ་ར། པ་ཐི་ཀཱ་ར་ནི། ཤམྦྷུ། ཧ་ནུ། ཤཾ་ཀུ། །ི་ཎ། པཎྜཱི། ཏཀྵ་ན། བཱ་མར་ཐྱཱ་ཡ་ན། སམ་རཱ་ཛ་ལས་ རྒྱལ་རིགས་ལས་སོ།།སམ་རཱ་ཛའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཎྱ་འགྱུར་ཏེ། སམ་རཱ་ཛའི་བུ་རྒྱུད་ནི་སམྲཱ་ཛཿ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་སཱ་ནཱའི་མཐའ་དང་ཀཱ་རུ། ལཀྵན་ལས་ཨིཉ་འང་ངོ་། །སེ་ནཱའི་མཐའི་ཡན་ལག་དང་བཟོ་བོ་དང་ལཀྵན་ལས་ཨིཉ་འང་ངོ་། །སེ་ནཱའི་མཐའི་དང་བཟོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་ ལཀྵན་ལས་ཀྱང་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨིཉ་འགྱུར་ཞིང་ཎྱའོ།།ཧཱ་རི་ཥེ་ཎིཿ། ཧ་རི་ཥེ་ཎྱཿ། བྷཻ་མ་སི་ནིཿ། བྷཻ་མ་སེ་ཉཿ། ཛཱ་ཏ་སེ་ནིཿ། ཛཱ་ཏ་སེ་ནྱཿ། བེ་ཤྭཀྶེ་ནིཿ། བེ་ཤྭཀྶེ་ནྱཿ། ཏཱནྟྲ་བཱ་ཡིཿ། ཏཱནྟྲ་བཱ་ཡྻཿ། ལཱཀྵ་ཎིཿ། ལཀྵ་ཎིཿ། ལཀྵ་ཎྱཿ། ཏིཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕཉ་འགྱུར་ཏེ། བུ་རྒྱུད་ལ་ཕིཉ་འགྱུར་ཏེ། ཏཻ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ། ཀཻ་ཏ་བཱ་ཡ་ནིཿ། ཀཽ་ར་བྱཱ་ཡ་ནིཿཀཽ་ར་བྱའི་སྒྲ་ནི་འདིར་རྒྱལ་རིགས་བརྗོད་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཽ་ར་སའི་སྒྲ་ནི་རྒྱལ་རིགས་བརྗོད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གང་ཀུ་རུ་ལ་སོགས་པ་ཎའི་མཐའ་དེ་ཨིཉ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙཎྱ་སོགས་ཉིད་ལས་འཇིག་གོ། །ཏི་ཀ་།ཀ་ཏི་པ། སཾ་ཛྙཱ་བཱ་ཎ། ཨུ ཁཱ།ུ་རས། སེནྡྷྱ་བ། སཱ་དྷྱ། ཡ་མུནྡ། རཱུ་པྱ། གྲཱ་མྱ། ཏཻ་ལ། ནཱི་ལ། གྲ་ས། ཨ་མི་ཏྲ། ཀུ་རུ་དེ། པ་ར། ཏཻ་ཏ་ལ། ཨཽ་རས། ཀཽར་བྱ། བྷཽ་རི་ཀི་།བྷཽ་ལི་ཀི་།ཙཽ་པ་ཡ་ཏ། ཀྵཻ་ཏ་ཡ་ཏ། ཙནྡྲ་མས། ཤུ་བྷ། གང་གཱ་བ་རེ་ཎྱ། བསྟྲ། ཨཱ་བ་ཊྱཱ་ཡ་ན། ཁ་ལྱཱ་ཀཱ་།དྷྱ་ནཽ་མི་ཀཱ་།སཱུ་ཡཱ་མན། ཨུ་ད་ནྱ། ཡ་ཛྙ། ད་གུ། ཀོ་ཤ་ལ་ཀརྨཱ་རཙྪ་ག་།བྲི་ཥ་ལས་ཡུ་ཊ་འང་ངོ་། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཕིཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨུཊ་ཨཱ་ག་མ་འང་ངོ་། །དཱ་ག་བྱཱ་ཡི་ནཿ། ཀཽ་ཤ་ལྱཱ་ཡི་ནཿ། ཀཱརྨཱཪྻ་ཡ་ཎཿ། ཙྪཱ་གྱ་ཡ་ནིཿ། བཱཪྵྱཱ་ཡ་ནིཿ། ཨཎ་ལས་ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་སོ། །ཎའི་མཐའ་ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཕིཉ འགྱུར་ཏེ།ཀཱཏྟྲཱ་ཡ་ནིཿ། ཤཻ་བཱ་ཡ་ནིཿ། ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཽ་པ་ག་བིཿ། ཨཎ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎ། ཏྱཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཕིཉ་འགྱུར་ཏེ། ཏྱཱ་དཱ་ཡ་ནིཿ། ཡ་དཱཿ། ཡ་ནིཿ། ཏྱཱ་དཿ། ཏཱ་དཿ། ཡཱ་དཿ། རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕིཉའོ། །རིགས་མ་ ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཕིཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།གླུ་ཙུ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ། མཱུ་ཙུ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ། མླཽ་ཙུ་ཀིཿ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཱཀྵཿ། པླཱཀྵཿ། རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཽ་བ་ག་བིཿ། བྲྀདྡྷ་ལས་ཕིཉའོ།

从'库如'等词，对于子孙辈加'尼亚'词尾，如：'高拉比亚'，'嘎尔嘎亚'，'凯西尼亚'。非刹帝利种姓义时读'库如'词。因此，对于众数形式为'高拉比亚'。'拉塔卡拉'，'匠人种姓'。从表示工匠的词，中间不间断地加'尼亚'。'凯西尼'词，从'底帕卡'词尾的力量而来，不是如同男性的事物。
从此处所读'达克善'词加'尼亚'。因为是工匠义，所以加'印'，如'达克沙尼'。从读于'室婆'等处加'阿纳'，如'达克什纳'。'库如'，'嘎尔嘎'，'曼殊'，'阿迦马拉'，'拉塔卡拉'，'查帕达卡'，'卡卡利'，'玛帝瓦卡'，'毗克利'，'曼'，'安达迦利'，'达塔基'，'达摩什尼沙'，'卡尔纳基德'，'凯室瓦利卡宾迦拉'，'库达'，'沙拉卡'，'补拉'，'埃达卡'，'达摩'，'凯西尼达努'，'苏利亚'，'尼亚亚'，'若那亚'，'夏婆拉塔'，'夏补特拉'，'毗达塔基'，'尼坛多布利克沙'，'阿尔德拉布利卡拉'，'萨提亚卡拉布利哈丁卡拉'，'帕提卡拉尼'，'商部'，'哈努'，'商库'，'尼纳'，'班迪'，'达克沙纳'，'瓦玛尔提亚亚那'。
从'三摩罗迦'对于刹帝利种姓。从'三摩罗迦'词对于子孙辈加'尼亚'，'三摩罗迦'的子孙为'三罗迦'，如果是刹帝利种姓的话。对于其他，从以'塞那'为词尾和'卡如'，'拉克沙纳'也加'印'。从以'塞那'为词尾的支分和表示工匠和'拉克沙纳'，对于子孙辈也加'印'和'尼亚'。'诃利谢尼'，'诃利谢尼亚'，'拜玛塞尼'，'拜玛塞尼亚'，'迦塔塞尼'，'迦塔塞尼亚'，'毗室瓦克塞尼'，'毗室瓦克塞尼亚'，'坛特拉瓦伊'，'坛特拉瓦亚'，'拉克沙尼'，'拉克沙尼'，'拉克沙尼亚'。
从'提卡'等加'帕恩'，对于子孙辈加'帕印'，如'台卡亚尼'，'凯塔瓦亚尼'，'高拉比亚亚尼'。'高拉比亚'词在此处应理解为表示刹帝利种姓。'奥拉萨'词表示刹帝利种姓，因为与之共同使用，所以凡是以'库如'等'纳'为词尾的，变成'印'。从'查尼亚'等消失。
'提卡'，'卡提帕'，'三若那瓦纳'，'乌卡'，'乌拉萨'，'森提亚瓦'，'萨提亚'，'亚母那'，'卢比亚'，'格拉米亚'，'台拉'，'尼拉'，'格拉萨'，'阿米特拉'，'库如德'，'帕拉'，'台塔拉'，'奥拉萨'，'高拉比亚'，'包利基'，'包利基'，'昌帕亚塔'，'克谢塔亚塔'，'旃达罗摩萨'，'输婆'，'恒伽婆雷尼亚'，'婆萨特拉'，'阿瓦提亚亚那'，'卡利亚卡'，'提亚瑙米卡'，'苏亚曼'，'乌达尼亚'，'亚若那'，'达古'，'拘萨拉卡尔玛拉查嘎'。
从'布利沙'也加'优达'。对于子孙辈加'帕印'，也加'优达'增音。'达嘎比亚伊那'，'高沙利亚伊那'，'卡尔玛利亚亚那'，'查嘎亚亚尼'，'瓦尔沙亚亚尼'。从'阿纳'后第二个元音。从以'纳'为词尾的第二个元音，对于子孙辈加'帕印'，如'卡特拉亚尼'，'谢瓦亚尼'。为什么说'第二个元音'？'奥帕嘎维'。为什么说'从阿纳'？'达克沙亚那'。
从'提亚特'等是可选的。对于子孙辈加'帕印'，如'提亚达亚尼'，'亚达'，'亚尼'，'提亚达'，'塔达'，'亚达'。从非种姓加'帕印'。从非种姓的支分，对于子孙辈可选加'帕印'，如'格卢楚卡亚尼'，'穆楚卡亚尼'，'莫楚基'。在规则的解释中，有些地方不加，如'达克沙'，'普拉克沙'。为什么说'从非种姓'？'奥帕嘎维'。从'布利达'加'帕印'。

།རིགས་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ ལས་བྲྀདྡྷ་ལས་ཕིཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།ཱ་མྲྀ་གུཔྟཱ་ཡ་ནིཿ། ཨཱ་མྲ་གུཔྟིཿ། གྲཱ་མ་རཀྵཱ་ཡ་ནཿ། གྲཱ་མ་རཀྵཿ། ཨཱིཥྚ་ཏྭཱནྣཱ་པི་ཏཱ་ཡ་ནིཿ། ན་པི་ཏིཿ། བྲྀདྡྷ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱ་ཛྙ་དཏྟིཿ། རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཽ་པ་ག་བཱིཿ། བཱ་ཀི་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུཊ་འང་ངོ་། །བུ་ རྒྱུད་ལ་ཕིཉ་འགྱུར་ཞིང་ཀུཊ་ཨཱ་ག་མ་འང་ངོ་།།བཱ་ཀིན་ཀཱ་ཡཱ་ནིཿ། བཱ་ཀི་ནིཿ། ཀཱ་རེ་ཋ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ། གཱ་རེ་ཋིཿ། བཱ་ཀི་ནི་མ་གཱ་རེ་ཋཿ། ཀཱརྐ་ཊྱ་ཀཱ་ཀ་ལཾ་ཀཿ། ཙརྨིནཿ། བརྨིན། པུ་ཏྲའི་མཐའ་ལས་ཡང་ནའོ། །པུ་ཏྲའི་མཐའི་བུ་རྒྱུད་ལ་བྲྀདྡྷ་ལས་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕིཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྷཏྶན་ངེས་ པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཀུཊ་འང་ངོ་།།གཱརྒཱི་པུ་ཏྲ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ། གཱརྒཱི་པུ་ཏྲཱ་ཡ་ཎིཿ། གཱརྒཱི་པུ་ཏྲིཿ། བཱིདྡྷ་ལས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཕིཉ་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། ཨཱ་ག་མ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་རྒྱལ་རིགས་ལས་ཨཉ་སྟེ་རཱ་ཛན་ལ་འང་ངོ་། །ལྗོངས་ཀྱི་མིང་གང་ཡིན་པ་ ཨངྒ་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་དང་རཱ་ཛ་ན་ལའང་ཨཉ་འགྱུར་ཏེ།བུ་རམ་ཤིང་པའི་བུ་རྒྱུད་དམ་རྒྱལ་པོ་ནི། ཨཻ་ཀྵྭཱ་ཀཿ། དཱཎྜྷི་ནཱ་ཡན་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །མཱ་ག་དྷཿ། ཀཱ་ལི་གཿ། ཤཽ་ར་མ་སཿ། པཱཉྩཱ་ལཿ། བཻ་དེ་ཧཿ། ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།དཱ་པཱ་ར་ཐིཿ། རྒྱལ་རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལྔ་ལེན་གྱི་བྲམ་ཟེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། པཉྩ་ལིཿ། གཱནྡྷ་རིཿ། ཤཱ་ལྭི་ཡ་ལས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་རཱ་ཛ་ན་ལ་འང་ཨཉ་འགྱུར་ཏེ། ས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་རྒྱུད་དམ་ས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། གཱདྡྷཱ་རཿ། ཤཱ་ལྭེ ཡཿ།སོ་སོར་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀདྡྷ་ལས་ཉྱངའོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་རྒྱལ་རིགས་ལས་རྒན་པོའི་བུ་རྒྱུད་དང་རཱ་ཛན་ལ་འང་ཉྱང་འགྱུར་ཏེ། ཨཱམྦཥྛྱཿ། སཽ་བཱིདྱཿ། ཨི་ཏཿ། ཀོ་ཤ་ལ། ཨ་ཛཱ་ད་ལས་སོ། །ིཏ་མཐའ་དང་ ཀོ་ཤ་ལ། ཛཱ་ད་ལས་བུ་རྒྱུད་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་འང་གསུམ་ང་འགྱུར་ཏེ། ཀུནྟའི་བུ་རྒྱུད་དང་ཀུནྟི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། ཀཽནྟྱཿ། ཨཱ་བནྟྱཿ། ཀཽ་ཥ་ལྱཿ། ཨཱ་ཛཱ་དྱཿ། ཏ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་མའི་མིང་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཀྱི་མིང་དང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཽ་མཱ་རཿ། ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་ ཨཎའོ།།ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རིགས་ཨཙ་གཉིས་པའི་བུ་རྒྱུད་དང་རྒྱལ་པོ་འང་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཨཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དྒཿ། བདྒཿ། ཨཉ་ཡིས་གྲུབ་པ་ལ་ཨཎ་སྨོས་པ་ནི་ཕིཉའི་དོན་ཏོ། །ན་དང་པོ་དང་ཀུ་རུ་དག་ལས་ཎྱའོ། །ན་ཡིག་དང་པོ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ཅན་ གྱི་རྒྱལ་རིགས་བརྗོད་པ་དང་ཀུ་རུའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་བུ་རྒྱུད་དང་རྒྱལ་པོ་ལའང་ཎྱ་འགྱུར་ཏེ།ཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ནི་ཙ་ཀ་རྣམས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་དམ་རྒྱལ་པོ་ནི། ནཻ་ཙ་ཀྱཿ། ནཻ་ཥདྷྱཿ། ཀཽ་ར་བྱཿ། པཱུཎྜ་ལས་ཡཎ་འོ། །བུ་རྒྱུད་དམ་རྒྱལ་པོ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། པཱཎྜྱཿ། ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་ཞེས་ པ་ཉིད་དེ།པཱཎྜ་བཿ། ཤཱ་ལྭཱ་ཨ་བ་ཡ་བ། པྲ་ཏྱ་གྲ་ཐ། ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊ། ཨཤྨ་ཀ་ལས་ཨིཉའོ། །ཤཱ་ལྭཱའི་རྒྱལ་རིགས་དེའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཤཱ་ལྭེ་ཤཱསྨཱ་དེ་བ། ཚིག་ཕྲད་ལས་སོ། །དེ་གནས་པའི་ལྗོངས་ནི་ཤཱ་ལཿ། དེའི་ཡན་ལག་ནི། ཨུ་དུམྦཱུ་རཱཿ། རི་ལ་ཁ་ལཱཿ། ཡུ་གྣདྷ་རཱཿ། བྷཱུ་ལིངྒཱཿ། ཤ་ར་དཎྜ་རྣམས་སོ།

从非种姓词尾后，从长音后，可以任选添加'菲纳'词缀。如：阿姆利古普塔亚尼、阿姆利古普提、格拉玛勒克沙亚那、格拉玛勒克沙、伊施塔特瓦纳皮塔亚尼、那皮提。
为什么要说'从长音后'？如：雅佳达提。
为什么要说'从非种姓'？如：奥帕伽维。
在瓦金等词后也加库特。在后代词中，添加菲纳词缀和库特增音。如：瓦金卡亚尼、瓦金尼、迦雷塔卡亚尼、迦雷提、瓦金尼玛迦雷塔、卡尔卡提亚卡卡兰卡、遮尔敏、瓦尔敏。
在'子'词尾后可任选。在以'子'为词尾的后代词中，从长音后对非种姓词可任选添加菲纳词缀。
在巴特萨确定连用时也加库特。如：伽尔吉子卡亚尼、伽尔吉子阿亚尼、伽尔吉子利。
说'从长音后'是经过分析而成立的菲纳，这是为了说明增音的分析意义。
从地名后对刹帝利种姓加安词缀，对王族也是。从表示地区的名称后，对与安伽等不相异的刹帝利后代的表述和对王族，添加安词缀。如：甘蔗种姓的后代或王是艾克施瓦卡。
在丹提那亚那等词根规则中要去掉乌音。如：摩揭陀、迦陵伽、首罗摩萨、般遮罗、毗提诃。
为什么要说'从地名后'？如：达沙罗提。
为什么要说'对刹帝利种姓'？如：五取婆罗门的后代是般遮利、健驮利。
从沙勒瓦而来。对后代和王族添加安词缀。如：持地者们的后代或持地者们的王是健驮罗、沙勒韦亚。
不是按照各自明显关联的意义上的数量。
从长音后加尼央。从地名后对刹帝利种姓，从长音后对其后代和王族也加尼央词缀。如：安婆施提亚、索毗提亚。
从伊特、俱萨罗、阿阇陀后。从以伊音为词尾和俱萨罗、阿阇陀后，对后代和王族也加三种词缀。如：军荼的后代和军底们的王是考提亚、阿梵提亚、憍萨利亚、阿阇提亚。
为什么要作为后缀？如：以少女为名的地区名称和刹帝利种姓的后代是考摩罗。
从第二元音后加阿拿。从地名的刹帝利种姓第二元音的后代和王族也加阿拿词缀，这是安词缀的例外。如：达伽、般伽。说明用阿拿替代已经由安词缀成立的情况，是为了菲纳词缀的目的。
从以那音为首和俱卢后加尼亚。从以那音为首的地名的刹帝利种姓表述和俱卢词后，对后代和王族也加尼亚词缀，这是尼的例外。如：尼遮迦们的后代或王是奈遮迦亚、奈沙驮亚、憍拉毗亚。
从奔荼后加亚拿。对后代或王族也加词缀，如：般提亚。
正是从地名后，如：般度婆。
从沙勒瓦、阿瓦亚瓦、般罗提亚格拉塔、迦罗俱吒、阿湿摩迦后加伊纳。沙勒瓦的刹帝利种姓的后代是沙勒韦阿湿摩提婆。
从词根规则而来。其所在地区是沙罗，其支分是优昙钵罗、里喀罗、瑜伽驮罗、部陵伽、舍罗旦茶等。

།འདི་རྣམས་མིང་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་དང་པྲ་ཏ་གྲ་ཐ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཨཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་དུམྦཱ་ར་རྣམས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་དམ་རྒྱལ་པོ་ནི། ཨུ་དུམྦཱ་རིཿ། ཏཻ་ལ་ཁ་ལིཿ། མཱ་དྲ་ཀཱ་རིཿ། ཡཽ་གནྡྷ་རཱིཿ། པྲཱ་ཏྱ་གྲ་ཐིཿ། ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊཿ། ཀམྦོ་ཛ སོགས་ལས་འཇིག་གོ།།དེ་ལ་བུ་རྒྱུད་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀམྦོ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་དམ་རྒྱལ་པོ་ནི། ཀམྦོ་ཛཿ། ཀེ་ར་ལཿ། ཙོ་ལཿ། ཤ་ཀཿ། ཡ་བ་ནཿ། ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་ཨཎ་འཇིག་གོ། །གཞན་ལས་ཨཉ་ལས་སོ། །བུད་མེད་ལ་ཀུ་རུ། ཀུནྟ་ཨ་བནྟི་རྣམས་ལས་ སོ།།ཀུ་རུ་སོགས་རྣམས་ལ་བུད་མེད་ལ་བྱས་པའི་བུ་རྒྱུད་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུ་རུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་དང་། བུ་ད་མེད་ནི་ཀུ་རུ་ན་དང་པོའི་ཀུ་རུ་དག་ལས་བྱིས་པའི་ཎྱ་འཇིག་གོ། །ཱུ་ཏ་ལས་ཨུང་ཞེས་པ་ཨཱུང་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུནྟཱི་འདིར་ཉྱང་འཇིག་གོ། །ིཏ་ལས་མི་རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཽ་ ར་བྱཿ།ཀཽནྟྱ་བྱཿ། ཨཱ་བནྟ། འཇོངས་ཀྱི་མིང་ལས་རྒྱལ་རིགས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀཽ་ར་བྱཿ། ཨཱཏ་ལས་བྲཱ་ཙྱ་དང་བྷ་རྒ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། ། ཡིག་གི་རང་བཞིན་ལས་པྲཱ་ཙྱ་དང་བྷརྒ་སོགས་བོར་བ་ལས་བུད་མེད་ལ་བུ་རྒྱུད་དུ་བྱས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། སཱུ་ར་སེ་ནཱི། ཨཉ་ཞིག་པའོ། ། མ་དྲཱིཿ། ཨཎ་ཞིག་བའོ། །པྲཱ་ཙྱ་དང་བྷརྒ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཱ་ཙྱ་ཏཱ། པྲཱཉྩཱ་ལཱི། བཻ་དེ་ཧཱི། མཱ་ག་དྷཱི། ཨཱངྒཱི། བཱངྒཱི། སོཧྨཱི། པཽཎྜཱི། བྷརྒ་སོགས་ལས་ནི། བྷཱརྒཱི།། ཀཱ་རུ་ཥཱི། ཀེ་ཀ་ཡཱ་ཏ་འཇིག་པ་ཡང་འདོད་དོ། །ཀེ་ཀཱ་ཡཱི། གོ་ར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དི་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཉིད དེ།མཱ་དྲཱཿ། བྷརྒ་ཀ་རུ་ཎ་ཀེ་ཀ་ཡ། ཀཥྨཱི་ར། ཤཱ་ལྭ་སུ་སྠ་ལ། ཨུ་ར་ས། ཀཽ་ར་བྱ། ཡཉ་ཨཉ་ལས་མང་པོ་རྣམས་ལ་བུད་མེད་མིན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡཉ་དང་ཨཉ་ལས་མང་པོ་རྣམས་ལ་བུད་མེད་མིན་པ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཱརྒཱཿ། བི་དྷཱཿ། པཉྩཱ་ལཱཿ། མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ ཞེ་ན།གཱརྒྱཱཿ། བཻ་དྱཱཿ། སྟྲི་ཡཿ། སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་བུ་རྒྱུད་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཕྱི་རོལ་ལས་བྱུང་བ་ནི། བཱ་ཧྱཱཿ། ཨུཏྶ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨཽཏྶཱཿ། ཅི་ལྟར་པྲི་ཡ་གཱ་རྒྱཱཿ། ཞེ་ན། མང་པོ་མིན་པ་རྣམས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲི་ཡ་གརྒ་ཞེས་པ་ནི་མང་པོ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཡཉའོ། །དེ་བཞིན་ གརྒའི་བུའི་རིགས་ནི།གཱ་རྒྱ་ཀུ་ལཾ། གརྒ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་གརྒ་ཀུ་ལཾ། ཀུཎྜི་ནའོ། །ཀུཎྜི་ཎའི་སྒྲ་ལས་བུད་མེད་མིན་པ་རྣམས་ལ་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཡཉ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀཽཎྜི་ནྱཿ། བུད་མེད་མིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ ཉིད་དེ།ཀཽཎྜི་ནྱ། སྟྲི་ཡཿ། ཉྱང་སོགས་ལས་སོ། །ཉྱང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མང་པོ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨཱམྦཥྛཱཿ། ཨངྒཱཿ། ཀུ་ར་བཿ། མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱམྦཥྛྱཿ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སྟྲི་ཡཿ། ཡང་ལས་ཞེས་པས་ཊཱ་པའོ། །བུ་རྒྱུད་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་ ཡང་ཞེས་པ་ཉིད་དེ།དྒ་སྱེ་མེ་ཨངྒཱཿ། ཡསྐ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །མང་པོ་རྣམས་ལ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡསྐཱ་ལསྐཱཿ། དྭུ་ཧྱཱཿ། མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ་ཡཱསྐཿབུད་མེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཡསྐྱཿ། བུད་མེད་དོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཞེས་པ། ཉིད་དེ། ཡཱསྐཱ་ཤྪཱ་ཏྲཱཿ། ཡསྐ། ལསྐ། དྲུཧྱ། ཨ་ཡསྠཱུ་ཎ། ཏྲྀ་ཎ། ཀ་ན། ཀུ་ལནྡ་མ། འདི་རྣམས་ཤི་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་བྱས་པའི་ཨཎ་འཇིག་གོ།

这些有名的地区的王族们和般遮伽罗陀等的后裔或王者加'anj'词缀，如：优昙钵罗族的后裔或王者称'udumbārih'，提拉卡利，摩陀迦利，瑜伽陀利，般遮伽罗提，迦罗俱吒，剑浮阇等词缀要去除。
其中对后裔王者所加的词缀要去除，如：剑浮阇族的后裔或王者称'kambojah'，克罗拉，注罗，释迦，希腊。两个'ac'后的'an'要去除，其他'anj'也要去除。
对女性，俱卢、昆多、阿槃提等词要去除。俱卢等词对女性所加的后裔词缀要去除。如：俱卢族的后裔和女性称俱卢，第一个俱卢等词所加的'nya'要去除。'ūta'加'uṅ'即成'ūṅ'。同样，昆提这里的'nyaṅ'要去除。
为什么说'从it不加种姓'？因为有'kauravyah'，'kauntyavyah'，'āvanti'等。从地名到王族就是这样，如'kauravyah'。从'āt'到般遮罗和跋伽等之外的词。
从字的本性上，除了般遮罗和跋伽等，对女性所加的后裔词缀要去除。如：'sūrasenī'，'anj'要去除。'madrī'，'aṇ'要去除。
为什么说'除了般遮罗和跋伽等'？因为有'prācyatā'，'prāñcālī'，'vaidehī'，'māgadhī'，'āṅgī'，'vāṅgī'，'sauhmī'，'pauṇḍī'。从跋伽等得到'bhārgī'，'kāruṣī'。
克迦耶也要去除词缀，成为'kekāyī'。因为是'go'，所以是'dip'。正是说'对女性'，如'mādrāḥ'。
跋伽、迦卢那、克迦耶、迦湿弥罗、舍尔瓦、苏斯他罗、乌拉萨、俱卢等，从'yañ'和'anj'到众数非女性词。
从'yañ'和'anj'到众数非女性词要去除词缀。如：'gārgāḥ'，'vidhāḥ'，'pañcālāḥ'。
为什么说'对众数'？因为有'gārgyāḥ'，'vaidyāḥ'，'striyaḥ'。如所构词，对后裔和王者也是如此。
从外部而来称'vāhyāḥ'，从泉源而来称'autsāḥ'。为什么说'priyagārgyāḥ'？因为从非众数词构成。'priyagarga'就是众数的'yañ'。
同样，伽伽的子孙种族称'gārgyakulaṃ'，伽伽们的种族称'gargakulaṃ'。昆荻那。
从昆荻那声音到非女性众数词，'yañ'要去除，'a'音结尾也是词缀。正是说'对众数'，如'kauṇḍinyaḥ'。
正是说'对非女性'，如'kauṇḍinya'，'striyaḥ'。从'nyaṅ'等。
从'nyaṅ'等到众数要去除词缀。如：'āmbaṣṭhāḥ'，'aṅgāḥ'，'kuravah'。
正是说'对众数'，如'āmbaṣṭhyaḥ'。正是说'对非女性'，如'striyaḥ'。由'yaṅ'得'ṭāp'。
正是说'对后裔和王者'，如'ime aṅgāḥ'。从雅斯迦等。
对众数'aṇ'等要去除词缀。如：'yaskā laskāḥ'，'druhyāḥ'。
正是说'对众数'，如'yāskaḥ'。正是说'对非女性'，如'yaskyaḥ'女性。
正是说'对后裔'，如'yāskā śrātrāḥ'。雅斯迦、拉斯迦、杜鲁希耶、阿耶斯图那、特里那、迦那、俱兰达摩，这些因为是'śi'等，所以对此加的'aṇ'要去除。

།པ་དཱ་མནྡ། ཀམྦ་ལ་ཧཱ་ར། བི་ཧཪྻོ་ག་།ཧ་ལི་ནྱཱ་ཡ། ཀརྞཱ་ཊ་ཀ་།པཎྜི་ཛིགྷ། །བཀྐ། །སཀྐ། །རཀྵོ་མུ་ཁ། ཛཾ་གྷཱ་ར་ཐ། ཨུཏྐ་ཤ། །ཀ་ཊུ་ཀ་།མནྠ་ཀ་། བི་ཤ པུ་ཊ།ུཔ་རི་མེ་ཁ་ལ། ཀྲོཥྚུ་མཱ་ཡ། ཀྲོཥྚུ་པཱ་ད། པད་ཀ་། བཪྵ་ཀ་། འདི་རྣམས་ལས་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །པུཥྐ་ར་ས་ད། བ་ཧུ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཉའོ། །བི་སྲི། ཀུ་དྲི་ཨ་ཛ་བསྟི། འདི་རྣམས་གྲིཥཱི་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ཌྷཉའོ། །མི་ཏྲ་ཡུ་འདི་ལས་ཨནའོ། །ཁར་བ་ན་ཎི་སོགས་ ལས་ཕཉའོ།།བྷཎྜི་ཏ། བྷ་ཌི་ཏ། བྷ་ཌ་ཀ་།འདི་རྣམས་ཨ་ཤྭ་སོགས་ལས་ཕཉའོ། ། ཏྲི་བྷྲྀ་གུ། །ཀུཏྶ། བ་ཤིཥྛ། གོ་ཏ་མ། ཨིངྒི་རས་རྣམས་སོ། །བུ་རྒྱུད་རྣམས་མང་པོ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཏྲ་ཡཿ། ཨིཏ་ལས་ཨིཉ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཌྷཀ་འཇིག་གོ། །བྷྲྀ་གུ་སོགས་རྣམས་ལ་ རྀ་ཥྱ་ཎའོ།།བྷྲྀ་ག་བཿ། ཀུཏྶཱཿ། བཤིཥྛཱཿ། གོ་ཏ་མཱཿ། ཨངྒི་ར་སཿ། མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ཏྲ་ཡཿ། བྷཱརྒ་བཿ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ཏྲ་ཡྻཿ། བུད་མེད་དེ། ། གསྟྱའི་ཨ་གསྟི་འང་ངོ་། ། གསྟྱའི་སྒྲ་ལས་མང་པོ་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ལ་རྀ་ཥི་ཨཎ་ འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཨ་གསྟི་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་།། གསྟ་ཡཿ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱ་གསྟྱཿ། བུད་མེད་དོ། ། ཙ་མང་པོ་ལས་པྲཱཙྱ་ལས་ཨིཉའོ། །མང་པོ་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཨིཉ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པནྣཱ་ག་རཱཿ། མནྟ་རེ་ཥ་ཎཱཿ། ཡུདྡྷཥྛི་རཱཿ། ཨཱུདྡྷཱ་ལ་ཀཱཿ་ བ་ཧུ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ཨིཉ་འཇིག་གོ།། ཙ་མང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཻདྒ་ཡཿ། པྲཱ་ཙྱ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧཱསྟི་དཱ་ས་ཡཿ། མང་པོ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པནྣཱ་གཱ་རིཿ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མནྟྭ་རེ་ཥ་ཎྱཿ། བུད་མེད་དོ། །ུ་པ་ཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། ། མང་པོ་རྣམས་ལ་བུ་རྒྱུད་ལ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་པ་ཀཱཿ། ཨོ་པ་ཀ་ཡ་ནཱཿ། ནཱ་མ་ཀཱཿ། ནཱ་མ་ཀཱ་ཡ་ནཿ། ཨུ་པ་ཀ་།ན་མ་ཀ་།ཀ་པིཥྛ་ལ། ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀ་།ཁ་ཊྭཱ་ར་ཀ་།ཤི་ཁ། བྷྲཥྚ་ཀ་།སུ་པཥྚི། པིཥྚ། ཨུ་པ་ཙཱ་ར་ཀ་།ཁ་དི་ར་ཛིགྷ། ཤ་ལཱ་ཐལ། པ་ཏཉྫ་ལ། པ་དཉྫ་ལ། ཀཱ་ཋེ་ར། ཀུ་ཤཱི་ཏ་ཀ་།ཀཱ་ཤི་ཀྲཏྶྣ། ས་དཱ། མ་དྷ། ཀ་ལ་ཤཱི་ཀ་ཎ། དྭས་ཀཎྛ་ཀྲྀཥྞཱ་ཛི་ན་ཀྲྀཥྞཱ་སུནྡ་ར། བ་དྷི་ར་ག་།བརྞ་ཀ་།བཱ་ཊ་ལི་ཀ་།ཛ་ཏཱུ་ཀརྞ། ཨ་ནུ་ལོ་མ། པིཉྫ་ལ། ཨཱ་པ་དསྨ། པྲ་ཏི་ལོ་མ། པྲ་ཏཱ་ན། ཨ་ན་བྷི་ཧི་ཏི། ཨུ་པ་ཀ་ལ་མ་ཀ་དག་ལ་ན་ཌ་སོགས་ལས་ཕག་འཇིག་གོ། །སུ་པཥྚི། བཥྚི། མ་ཡཱུ་ར ཀྲྞ།བ་དྷི་ཀ་རྣམས་ལས་ཤི་བ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །ཀཱཥྛ་རའི་སྒྲ་སྤྱིར་བཏང་ཅན་ལས་ཨཎའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། ། ནུ་ལོ་མ། པྲ་ཏི་ལོ་མ་དག་ལ་བཱ་ཏུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉིད་ཀྱིའོ། །བུད་མེད་མིན་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀཱ་བིཥྛི་ལྱཿ། བུད་མེད་དོ། ། ཀཱ་པཥྛི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཽ་པ་ཀཱ་ཡ་ནིཿ། ཀཱ་པཥྛ་ལིཿ། ཏི་ཀ་ཀི་ཏ་བ་སོགས་རྣམས་ལས་དང་གི་དོན་ལའོ། །ཏི་ཀ་སོགས་རྣམས་དང་ཀི་ཏ་བ་སོགས་རྣམས་ལས་མང་པོ་དང་བུད་མེད་ལ་དང་གི་བསྡུ་བ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏཻ་ཀཱ་ཡ་ན་དང་ཀཻ་ཏ་བཱ་ཡ་ན་ཡ་ནི། ཏི་ཀ་ཀ་ཏི་བཱཿ། ཏི་ཀ་སོགས་ལས་ཕིཉ་འཇིག་གོ། །བཱཏྑ་ར་ཡ་དང་། བྷཱཎྜི་ཏ་ཐཱཿ། ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡ་ཕ་ཀ་ན་ར་ཀཱཿ། བ་ཀ་ན་ཁ་སྭ་གུ་དག་པ་རི་ཎདྡྷཱཿ། ལཾ་ཀ་ཊ། ཤཱནྟ་མུ་ཁཱཿ། ཀུབྫ་ཀ་ཀུ་བྷཿ། ཀུབྫ་ལས་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །ཀ་ཀུ་བྷ་ལས་ཤི་བ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །ུ་ར་ས་ལཾ ཀ་ཊཱཿ།ུ་ར་ས་ལས་ཏིཀ་སོགས་ལས་ཕིཉའོ། །ལཾ་ཀ་ཊ་ལས་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ།

帕达曼达、甘巴拉哈拉、毗诃约嘎、诃利尼亚亚、羯纳吒迦、班迪吉伽、巴嘎、萨嘎、罗刹面、赞伽拉他、乌特迦舍、迦图迦、曼他迦、毗舍普达、巴利美卡拉、克罗斯图玛亚、克罗斯图帕达、帕达迦、巴尔沙迦，这些从阿特后接依匿。
布斯迦拉萨达，由于是巴胡等，所以接依匿。
毗斯利、库德利、阿札巴斯提，这些在格利希等中读诵后接荼匿。
弥多罗友，此后接阿那。
卡尔巴那尼等后接帕匿。
般荼多、般荼多、般荼迦，这些从阿湿婆等后接帕匿。
三勃里古、库特萨、婆尸瑟吒、瞿昙、央耆罗等。
子孙众多时消失，如阿多罗耶，从伊特后非依匿而接荼迦消失。
勃里古等后接仙音。
勃里伽瓦、库特萨、婆尸瑟吒、瞿昙、央耆罗萨。
正是众多之义，如阿多罗耶、巴尔伽瓦。
正是非女性之义，如阿多罗耶。
是女性。
阿伽斯提亦有阿伽斯提。
从阿伽斯提声后众多子孙时仙音消失，且转为阿伽斯提。
阿伽斯多耶。
正是非女性之义，如阿伽斯提耶。
从众多后东方接依匿。
众多子孙时依匿消失，如般那伽拉、曼多列沙那、瑜地瑟吒拉、乌达拉迦。
从巴胡等读诵后依匿消失。
为何说从众多后？为毗德伽耶。
为何说从东方？为哈斯提达萨耶。
正是众多之义，如般那伽利。
正是非女性之义，如曼特瓦列沙尼耶。
从乌帕迦等后或。
众多子孙时或消失，如乌帕迦、乌帕迦耶那、那玛迦、那玛迦耶那。
乌帕迦、那玛迦、迦毗瑟吒罗、阿诃拉迦、卡特瓦拉迦、尸卡、跋利瑟吒迦、苏帕瑟吒、毗瑟吒、乌帕遮拉迦、卡地拉吉伽、舍拉塔罗、帕坦迦利、帕丹迦利、迦提拉、库尸多迦、迦尸迦利特斯那、萨达、玛达、迦拉尸迦那、德瓦斯干吒、黑阿吉那、黑孙达拉、巴地拉伽、巴尔那迦、瓦达利迦、惹图羯尔那、阿努罗摩、宾迦罗、阿帕达斯玛、波罗提罗摩、波罗塔那、阿那毗希提、乌帕迦拉玛迦等从那荼等后帕迦消失。
从苏帕瑟吒、巴瑟吒、玛由拉迦尔那、巴地迦等后接尸巴等阿那。
迦瑟吒拉声一般后接阿那。
余者从阿特后接依匿。
阿努罗摩、波罗提罗摩二者以瓦图等为标志。
正是非女性之义，如迦毗瑟吒利耶。
正是迦帕瑟吒等之义，如乌帕迦耶尼、迦帕瑟吒利。
从提迦、基多婆等后表连接义。
从提迦等和基多婆等后众多和女性时表连接聚合时消失，如泰迦耶那和凯多婆耶那耶尼。
提迦基多婆，从提迦等后帕依匿消失。
瓦特萨拉耶和般荼多他，从阿特后接依匿。
如是，耶帕迦那拉迦、巴迦那卡斯瓦古等帕利纳达、蓝迦吒、善多目卡、库跋迦库跋。
从库跋后阿特接依匿。
从迦库跋后接尸巴等阿那。
乌拉萨蓝迦吒，从乌拉萨后提迦等接帕依匿。
从蓝迦吒后阿特接依匿。

།གྣི་བེ་ཤ་ད་ཤེ་ར་ཀཱཿ། ཨགྣི་བེ་ཤ་ལས་གརྒ་སོགས་ལས་ཡ་ཉའོ། །ད་ཤེ་ར་ཀ་ལས་ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །ུ་པ་ཀ་ལ་མ་ཀཱཿ། ན་ཌ་སོགས་ལས་ཕཀའོ། །བྷཥྚ་ཀ་ཀ་པཥྛི་ལཱིཿ། ཀྲྀཥྞ་སུནད་རཱཿ། ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །ུ་པ་ཀ་ལ་མ་ ཀ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཀླགས་པ་ཉིད་དོ།།གོ་པ་བ་ན་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་མིན་པ་ལས་སོ། །བི་ད་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས་གོ་པ་བ་ན་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གོ་བ་བ་ནཱ།། ཤྲཻ་གྲ་བཱཿ། བཻནྡ་བཱཿ། བརྒྱད་ རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཧ་རི་ཏཱཿ། གོ་པ་བ་ནཿ། ཤི་གྲུ། །བི་ནུ། བྷཱ་ཛ་ན། ཨ་ཤྭཱ་བ་ཏ་ནཿ། ཤྱཱ་མཱ་ཀཱ་།ཤ་མྱཱ་ཀ་།ཤྱཱ་ཡནྟུ། ཡཉ་ཨཉ་ལས་མང་པོ་དང་བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་བིད་སོགས་ལས་ཨཉ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཛི་ཏའི་ཨ་ཙ་ལས་གོང་དུའོ། །བུད་མེད་མ་ གཏོགས་པ་མང་པོ་ལ་བུ་རྒྱུད་ལ་བྱས་པ་ཨ་ཙ་དང་པོ་ཛ་ཏི་ལས་གོང་མ་ལ་དེ་ཕན་གྱི་བྱ་བ་མི་འཇིག་གོ།།ལྔ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲཝ་པ་ནི། པྲཉྩཱ་ལཱི་ཡཱཿ། རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་གྲཝ་པ་ནི། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཱི་ཡཱ། ཨཱ་གསྟྭི་ཡཱཿ། ཀཽཎྜི་ནཱི་ཡཱཿ། ཛི་ཏ་ལས་གོང་དུ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། གརྒཱི་ཡཱཿ། ཨ་ཙ་ལས་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།གརྒ་རྣམས་ལས་འོངས་པ་ནི། གརྒ་རཱུ་པྱཿ། མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀམྦོ་ཛའི་བུ་རྒྱུད་ནི་ཀམྭོ་ཛཿ། དེའི་གྲཝ་པ་ནི། ཀམྦོ་ཛཱཿ། ཙཽ་རཱ་ཀཻ་ར་ལཱཿ། ཡུ་བ་ན་ལ་འཇིག་གོ། །ཡུ་བན་ལ་བྱས་པའི་ཛིཏ་ལས་གོང་གི་ཨཙ་དང་སའི་བྱ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕཱཎྜཱི་ཧི་ཏའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་ཕཱཎྜཱ་ ཧི་ཏཿ།ཕཱཎྜཱ་ཧི་ཏཱ་ཡ་ནིཿ། དེའི་གྲཝ་པ་རྣམས་ནི་ཕཱཎྜཱ་ཧི་ཏཱཿ། ཎའི་ཕིཉ་འཇིག་པ་ཡོད་པ་ལ་ཨིཉ་ལས་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཛི་ཏའི་གོང་དུ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བྷཱ་ག་བྷིཏྟི་ཀ་ལ་ཕན་པ་ནི། བྷཱ་ག་བྷིཏྟི་ཀཱ་ཡ། ཨ་ཙ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཕཱཎྜ་ཧི་ཏ་རཱུ་བྱ། ཕ་ཀ་ཕིཀ་ཕིཉ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཡུ་ བན་ལ་བྱས་པ་ཨ་ཙ་དང་ཛི་ཏ་ལས་གོང་གི་བྱ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ།གརྒྱའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། གཱརྒཱ་ཡ་ཎཿ། དཱ་ཀྵའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། དེ་དག་གི་གྲཝ་པ་ནི། གཱརྒཱི་ཡཿ། གཱརྒཱི་ཎི་ཡཱཿ། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎི་ཡཱཿ། ཡསྐའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཡཱསྐཿ། ཡསྐའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། ཡཱསྐཱ་ཡ་ནིཿ། ཨཎ་ལས་ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པས་ཕཉའོ། །དེའི་གྲཝ་པ་ནི། ཡཱ་སྐཱི་ཡཱཿ། ཡཱ་སྐཱ་ཡཱ་ནཱི་ཡཱཿ། ཀ་ཡིག་ཅི་ཞེ་ན། ཕཉ་དགག་པར་མ་གྱུར་པའོ། །རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུའི་གྲཝ་པ་ནི། ཨ་ཏྲེ་ཡཱི་ཡཱཿ། ཨ་ཤྭ་སོགས་བཉ་ལས་རྟག་ཏུ་འཇིག་པའོ། །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཛིཏ་ལས་གོང་གི་ཨཙ་ལ་ཞེས པ་བཟློག་གོ།།བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལས་ཡུ་བན་ལ་བྱས་པ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨཽ་དུམྦ་རིཿ། ཕའོ། ཨཽ་དུམྦ་རིཿ། བུའོ། །ཤཱ་ལུའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཉའོ། །དེ་ལས་ཕཀ་འཇིག་གོ། །ཀཱརྞ་ཁ་རིཿ། ཕ་འམ་བུའོ། །བྷཱཎྜི་ཛཾ་གྷིཿ། ཕའམ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཉ་དང་དེ་ལས་ཕཀ་ འཇིག་གོ།།སཽཧྨཿ། ཕ་འམ་བུའོ། །ཱདྒ། ཕ་འམ་བུའོ། ། ཙ་གཉིས་པ་དང་ཨཎ་མཐའ་ལས་ཨཎ་ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཕིཉ་འཇིག་གོ། །པཻ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ཡུ་བ་ན་བྱས་པ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ལཱིའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བཻ་ལ་སཿ། ཕ་འམ་བུའོ། །ཎ་ཨཙ་གཉིས་ པ་ལས་ཞེས་པས་ཕིཉ་འཇིག་གོ།།ཤེ་ལཾ་ཀའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཤཱ་ལཾ་ཀིཿ། ཕ་འམ་བུའོ། །ཕཀ་འཇིག་གོ། །ེཉའི་མཐའ་རྣམས་ནི་པྲཱཙྱ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་པའོ།

阿格尼维沙达舍拉迦。从阿格尼维沙和伽尔伽等词后加ya和ña。从达舍拉迦后，在at后加iñ。
乌帕卡拉玛迦。从那荼等词后加phak。
跋叉迦卡帕叉利。黑色美丽。在at后加iñ。
乌帕卡拉玛迦等三者，由前者已成就，为确定义而读诵。
除了八个gopavana等词之外。从vida等词组中，八个gopavana等词不消失。gopavana、śraigrava、vaidava。
为什么说'从八者'？harita、gopavana、śigru、vinu、bhājana、aśvāvatana、śyāmāka、śamyāka、śyāyantu。由'从yañ和añ后，在非多数和非女性时'之规则，从vida等词后得añ而说。
从jita的ac后向前。除女性外，在多数中，对后代所作，从以ac开头的jati向前，其后的作用不消失。
五部派的学者：pāñcālīya。传统学者：ātreyīya、āgastvīya、kauṇḍinīya。
为什么说'从jita向前'？有益于诸伽尔伽者：gārgīya。为什么说'从ac'？来自诸伽尔伽者：gargarūpya。正是说'对多数者'。甘菩遮的后代是kamboja。其学者是kambojā。caurākerala。
在yuvana时消失。对yuvana所作的jita，向前的ac和sa的作用消失。pāṇḍāhita的后代女儿是pāṇḍāhita、pāṇḍāhitāyani。其诸学者是pāṇḍāhitā。在ṇ的phiñ消失存在时，由'从iñ后'规则而得aṇ。
正是说'jita向前'。有益于bhāgabhittika者：bhāgabhittikāya。正是说'从ac'：pāṇḍahitarūpya。从phak、phik、phiñ后是任择。
对yuvana所作，从ac和jita向前的作用消失。伽尔伽的后代女儿是gārgāyaṇa。达克沙的后代女儿是dākṣāyaṇa。他们的学者是gārgīya、gārgīṇiya、dākṣāyaṇiya。
雅斯卡的后代是yāska。雅斯卡的后代女儿是yāskāyani。由'从aṇ后，从第二ac后'规则而得phañ。其学者是yāskīya、yāskāyanīya。
为什么加k音？是为了不否定phañ。传统学者之子的学者是ātreyīya。从aśva等词后的bhañ永远消失。
从非婆罗门者。否定'从jita向前的ac'规则。从非婆罗门种姓对yuvana所作时消失。audumbari，父亲。audumbari，儿子。因为是śālu的支分，所以加iñ。从此phak消失。
kārṇakhari，父亲或儿子。bhāṇḍijaṅghi，父亲或儿子。正因为如此，iñ和从此phak消失。sauhmā，父亲或儿子。vāṅga，父亲或儿子。由'从第二ca和aṇ末后，从aṇ和第二ac后'规则，phiñ消失。
从paila等词后。对yuvana所作消失。pāli的后代是pailasa，父亲或儿子。由'从ṇ和第二ac后'规则，phiñ消失。śelaṅka的后代是śālaṅki，父亲或儿子。phak消失。以eñ为末的词，是从非东方的义开始。

།པཻ་ལཿ། ཤཱ་ལཾ་ཀི་།སཱཏྱ་ཀི་།སཱ་ཏྱཾ་ཀཱ་མི། ཨཽ་དཉྩི། ཨཽ་ད་མཛྫི། ཨཽ་ད་པྲ་ཛི། ཨཽ་ད་མེ་གྷི། ཨཽ་ད་ཤུདྡྷིཿ། དཻ་བིསྠ་ལི། བཻ་ག་ལཱ་ དཱ་ཡ་ནིཿ།རཱ་ཤི་རཱ་ཧཀྵ་ཏི། བྷཽ་ལིངྒི། ཨཽ་ལངྒཱི། ཧ་མཱ་ནི། ཨཽ་ཛྫི་ཧཱ་ཎིཿ། པྲཱ་ཙྱ་ལས་ཨཉ་དང་ཏོ་ལུ་ནི་སོགས་དང་བྷ་ར་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །པྲ་ཙྱའི་རིགས་ལས་ཨིཉའི་མཐའ་ལས་ཏཽ་ལུ་ནི་སོགས་དང་བྷ་ར་མ་གཏོགས་པ་ཡུ་བན་ལ་བྱས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། པྲཱནྣཱ་གཱ་རིཿ། ཕ་འམ་བུའོ། ། མཱནྟྭ་རེ་ཥྭ་ཎིཿ། ཕ་འམ་བུའོ། །པྲཱ་ཙྱ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱམྦིཿ། ཕའོ། །དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། བུའོ། །ི་ཉ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་གྷ་བིཿ། ཕའོ། །རཱ་གྷ་བིཿ། བུའོ། །ཏཽ་ལྭ་ནི་དང་བྷ་ར་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏོ་ལྭ་ནིཿ། ཕའོ། །ཏཽ་ལྭ་ཎྱཱ་ཡ་ནཿ། བུའོ། །ཏཽ་ལྭ་ནི། བཱ་ར་ཎི། རཱ་བ་ཎི། དཻ་ལཱི་པི། དཻ་བ་ཏི། དཻ་བ་ཡཛྙི། དཻ་བ་མ་ཏི། པྲཱ་དཱ་ཧ་ནི། ནཱ་ཡ་ད་ཀི་། སུ་རི། ཨ་ཧི་ཀ་།ནྟ་ནི། ནཻ་མི་ཥི། ཨཱ་ལི་བནྡྷ་ཀི་།བཻདྐི། པཽཥྐི། པཽཥྐ་ར་སཱ་དི། བཻཏྡྐི། ཀཱ་རེ་ཎུ་པཱ་ལི། བེ་ཀརྞི། བྷ་ར་ཏའི་རིགས་ལས་ཀྱང་། ཨཱརྫུ་ཎིཿ། ཕའོ། །ཱརྫུ་ནཱ་ཡ་ནཿ། བུའོ། །ཡཽ་དྷིཥྛི་རིཿ། ཕའོ། ། ཡཽ་དྷིཥྛི་རི་ཡཎ། །བུའོ། །ཎི་དང་ཨཱཪྵ་དང་ཉིད་ལས་ཨཉ་དང་ཨིཉ་དག་ལས་སོ། །ཎི་དང་ཨཱཪྵའི་མཐའ་དང་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཡུ་བན་ལས་བྱས་པའི་ཨཉ་དང་ཨིཉ་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀཽ་ར་བྱཿ། ཕའམ་བུའོ། །ཏ་ལས་ཨིཉ་དབྱི་བས་བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་འདི་སྨོས་པ་ནི་ཏིཀ་སོགས་སུ་ཀཽ་ར་བྱའི་རྒྱལ་རིགས བརྗོད་པ་ལ་བཀླགས་པས་སོ།།ཀཽ་ར་ཨིཉ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཁས་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། ཡུ་བན་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། གླིང་སྐྱེས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། དྲཻ་ཕྱིཿ། རིགས་གཅིག་ལའོ། །བུ་རྒྱུད་ནི་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་རིགས་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་གཟུང་ངོ་། ། དེ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་། དབྱེ་བ་སོ་སོའི་བུ་རྒྱུད་ལ་རྐྱེན་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་ལ་ངེས་པ་བྱས་ཏེ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཉིད་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མའི་ཚིག་འདི་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བར་མ་ཆོད་ཀྱང་མཆོག་དང་ཕལ་བའི་བུ་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་བ་ལང་གི བུ་རྒྱུད་ནི།ཽ་པ་ག་བཿ། དེའི་བུ་རྒྱུད་ལའང་། ཨོ་པ་ག་བཿ། ལྷས་བྱིན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། དཻ་བ་དཏྟིཿ། དེའི་བུ་ལ་འང་དེ་བ་དཏྟིཿ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཡང་ངོ་། །རིགས་ལས་བུ་མོ་ལའོ། །རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་མཐའ་ཉིད་ལས་བུ་མོའི་བུ་རྒྱུད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་གི་བར་མ་ཆད་ཀྱི་ བུ་མོ་སྟེ།ཕལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཱརྒྱཱ་ཡ་ནཿ། བཱཏྶྱཱ་ཡ་ནཿ། ཨོ་པ་ག་བིཿ། ནཱ་ཌཱ་ཡ་ནིཿ། བུ་རྒྱུད་ལ་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་སོ། །བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བུ་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། གརྒའི་བུ་རྒྱུད་དང་བུའི་བུ་ལས་བརྩམ་པ་ནི། གཱརྒྱཿ། བུའི་བུ་ལས་ཞེས་པ་ ཅི་ཞེ་ན།བར་མ་ཆད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། གཱརྒཿ། རིགས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། རིགས་ལས་བུད་མེད་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཱརྒྱའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། ཙ་ཏུརྠ་སོགས་བུད་མེད་འཚོ་བ་མིན་པ་ནི་རིགས་དང་ན་ཚོད་དོ། །ཙ་ཏུརྦ་སོགས་ཀྱིས་བུ་རྒྱུད་དང་བུད་མེད་མ་གཏོགས་ཆོ་འབྲང་ དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བ་ནི་རིགས་སོ།།དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུད་དེ། ཕ་དང་མེས་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཚོ་བ་ནི་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི་ན་ཚོད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་ནོ།

派拉、沙兰基、萨提基、萨提卡米、奥丹吉、奥达玛吉、奥达帕吉、奥达美吉、奥达舒提、戴维斯塔利、韦伽拉达亚尼、拉希拉克沙提、包林基、奥朗基、哈马尼、奥吉哈尼。从东方语言中，除了安和陶卢尼等以及婆罗多以外。从东方语言中，以'因'结尾的，除了陶卢尼等和婆罗多以外，用于表示子嗣时将消失。如：帕纳伽利，父或子。曼特瓦列斯瓦尼，父或子。
为什么要说'从东方语言'？答：达姆比，是父。达克沙亚那，是子。为什么要说'因'？答：拉伽维，是父。拉伽维，是子。为什么要说'除了陶卢尼和婆罗多以外'？答：陶卢尼，是父。陶卢尼亚亚那，是子。
陶卢尼、瓦拉尼、罗瓦尼、戴利比、戴瓦提、戴瓦亚吉尼、戴瓦玛提、帕拉达哈尼、那亚达基、苏利、阿希卡、坦尼、奈米希、阿利班达基、韦迪基、包斯基、包斯卡拉萨迪、韦迪基、卡列努帕利、韦卡尔尼。
从婆罗多族中也是：阿朱尼，是父。阿朱那亚那，是子。由提斯提利，是父。由提斯提利亚那，是子。从尼和阿尔沙以及本身的安和因两者。从尼和阿尔沙结尾以及本身，用于表示子嗣时，安和因两者也将消失。如：高拉维亚，父或子。
由于因的省略，对于婆罗门，这里提到的是在提卡等中读到的高拉维亚刹帝利的意思。为什么要说'从安和因两者'？答：智者的后裔是达克沙亚那。正如所说'用于子嗣'，大陆出生者的后裔是：德赖皮。
在同一种姓中。后裔是指儿子的儿子等的种姓，这里应理解为全面解释种姓。为了避免对想要表达的内容和各个分支后裔使用词缀产生疑问，规定只在同一后裔种姓中使用词缀。从前面的这个词，即使后裔之间没有间隔，也会产生高贵和普通的后裔。
近亲的牛的后裔是：奥帕伽瓦。对其后裔也是：奥帕伽瓦。提婆达多的后裔是：戴瓦达提。对其子也是戴瓦达提。同样对他也是。从种姓到女儿。从种姓词缀结尾本身，用于表示女儿的后裔时将成为词缀，即对于无间隔的高贵者的女儿，而对于普通者则不是。
伽尔伽亚那、瓦特斯亚那、奥帕伽维、那达亚尼。后裔中儿子的儿子等是种姓。凡是儿子的儿子等的后裔，那就成为种姓的名称。如伽尔伽的后裔从儿子的儿子开始是：伽尔伽。
为什么要说'从儿子的儿子'？答：无间隔的后裔是：伽尔伽。种姓的详细说明是：如'从种姓到女人'等等。伽尔伽的后裔的女儿是：除了查图尔陀等女性的生计以外是种姓和年龄。
通过查图尔瓦等，除了后裔和女性以外，随从和密切关联的是种姓。从其产生的是世系，即父亲和祖父等。其中，生计是指儿子的儿子等后裔带有年龄的名称，而不带有种姓的名称。

།གཱརྒཿ། གཱརྒོ། གརྒྱཿ། ཡང་ན་ཛི་བ་ཏ་ལ། གརྒྱའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ། མཁས་ པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི།དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། ཡཉ་ཨིཉ་ལས་ཞེས་པ་ཕཀའོ། །བུད་མེད་དགག་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒྱའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི་གཱརྒཱ། བཱིཏྶཱ། ཡཉ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །བྷཱ་ཏ་རྀཀྵ་ཡ་སཱི། སྤུན་ཟླའི་ཐུ་བོ་ཛི་བཏ་ལ་ཙ་ཏུརྠ་སོགས་ན་ཚོད་ ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།འདི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །གརྒྱའི་ཐུ་བོ་ཛཱི་བཏ་ལ་ཀ་ནཱི་ཡཱན་བྷྲཱ་ཏཱ། གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ། ཕའི་སྔོན་དུ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དེ། སྤུན་ཟླ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །གཱརྒཱི་སྭ་སཱཿ། ཛི་བཏ་ལ་གཞན་ལ་ བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཆེས་གནས་བརྟན་ལ་ཡང་ངོ་།།སྐྱེས་བུ་བདུན་གྱི་མཚམས་ནི་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དོ། །གང་དག་གི་གཉིས་ཀ་ལ། དཱ་ཤཱ་ཧཱ་ནི་ཀུ་ཤ་སྱཱནྣཾ་ན་བྷུ་ཛྱ་ཏེ། ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །སྤུན་ཟླ་ལས་གཞན་ལས་བསྡུས་པ་དང་ཆེས་གནས་ བརྟན་ནི་ཛཱི་བཏ་ལ་སྡེ་བུད་མེད་མ་གཏོགས་པ་ཛཱི་བཏ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་བུ་རྒྱུད་ན་ཚོད་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།ཡང་ནའོ། །ཏ་རས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་སྡེ་དང་གནས་དང་། ན་ཚོད་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །པི་ཏི་ བྱེད།བི་ཏཱ་མ་ཧེ། བྷྲ་ཏ་རི། བཱ་དྷ་ཡ། སྒྲུབ་པ་ལ་ཛཱི་བཏ་ལའོ། །གཱརྒྱའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཛི་བཏ་ཉིད་དེ། གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ། ཡང་ན་གཱརྒྱཿ། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཿ། ཡང་ན་དཱཀྵཱིཿ། ཛི་བཏ་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་གཉིས་ཀ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀ་ཏེའམ་མྲྀ་ཏ་ནི། གཱརྒྱཿ། ཏ་རས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། གནས་ དང་ན་ཚོད་དམན་པ་ནི་གཱརྒྱཿ།བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། གཱརྒཱི། དཱཀྵི་མཆོད་པ་ལ་རིགས་སོ། །མཆོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི་ན་ཚོད་ཀྱི་མིང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན་གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ། ཡང་ན་གཱརྒྱཱཿ། ཏ་ཏྲ་བྷ་བཱན། བཱཏྶ་ཡ་ན། ཡང་ན་བཱཏྶྱཱཿ། ཡུ་བན་ལས་སྨད་པ་ ལའོ།།སྨད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡུ་བན་ལས་ན་ཚོད་ཀྱི་མིང་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་འཇུག་པའི་གཙོ་བོ་འདི་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །ན་ཚོད་ཀྱི་མིང་དགག་པའི་ཕྱོགས་ལ་རིགས་ཀྱི་མིང་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཕྱོགས་སོ་སོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཱརྒྱོ་ཛཱ་ལ་ནཿ། ཡང་ན་གཱ་རྒྱཱ་ཡ་ཎཿ། སྨད་ པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།གཱརྒྱཱ་ཡ་ཎཿ། གུ་རུ་ཨ་ཡཏྟ་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐའི་སྨད་པའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིནྔིའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་བཞི་ པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལྷག་མ་ལའོ། །རཀྟ་སོགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བཤད་པ་ལས་གོང་དུ་གཞན་གང་ཡིན་པ་ནི། ལྷག་མའི་དོན་ཏེ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ།

嘎尔嘎、嘎尔果、嘎尔嘉，或者吉瓦塔拉。嘎尔嘉的后裔女儿是嘎尔嘉雅那。贤者后裔的后裔女儿是达克沙雅那。从雅尼和印而来的词是派卡。
关于女性否定，如何解释？嘎尔嘉后裔的女性是嘎尔嘎、维特萨。明确表达雅尼本身。尼声是为了确定义。跋塔里克沙雅西，兄长吉瓦塔拉查图尔塔等年龄名称，这是从非世系义开始的。
嘎尔嘉的长兄吉瓦塔拉卡尼扬跋拉塔，嘎尔嘉雅那。父亲之前的生育等世系，因为没有非兄弟的原因。非女性即是。嘎尔吉斯瓦萨。
吉瓦塔拉其他包括集合和最长者。七人之间称为包括集合。对于两者，如'达沙哈尼库沙斯扬南那布吉亚特'等一般行为。
除兄弟外的集合和最长者是吉瓦塔拉，除女性外的吉瓦塔本身四等后裔年龄名称，或者。塔拉斯所确定的是从两者而来的殊胜种姓和处所，年龄也是殊胜的包括集合如是。
皮提、维塔玛黑、跋塔里、瓦达雅，在成就上是吉瓦塔拉。嘎尔嘉后裔的吉瓦塔本身，嘎尔嘉雅那。或者嘎尔嘉。达克沙雅那。或者达克希。
吉瓦塔声如何从两者区分？死亡或已死的是嘎尔嘉。塔拉斯如何确定？处所和年龄低下的是嘎尔嘉。非女性即是嘎尔吉、达克希供养于种姓。
从理解供养而来的种姓后裔或者成为年龄名称，如'塔特拉跋万嘎尔嘉雅那'。或者嘎尔嘉。塔特拉跋万、瓦特萨雅那。或者瓦特斯雅。从优婆尼于贬低。
在理解贬低时从优婆尼或者成为年龄名称，这是决定趣入的主要分别。年龄名称否定方面种姓名称本身趣入，因为无有各别方面。嘎尔久札拉那。或者嘎尔嘉雅那。
于贬低是什么意思？嘎尔嘉雅那。上师非阿雅塔是最终贬低。此乃萨度基尔提的文殊语法吉祥卡林嘎自在菩萨境域的阿阇黎王天所著八千释第四品第二句圆满。
于余。从说明惹克塔等后裔的究竟之前其他任何，是余义即有余。

།དེ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་ནི། ཙཱཀྵུ་ཥཾ། སྒྲ་ནི་ཤྲཱ་བ་ཎཿ། རོ་ནི རཱ་ས་ནཿ།རེག་བྱ་ནི་སྤཪྵ་ནཿ། བཅུ་བཞི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི། རཀྵ་ཤྩ་ཏུརྡ་ཤཾ། །རྡོ་བའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ནི། ཤཀྟ་བོ་དཱཪྵ་དཱཿ། ཨུ་དཱུ་ཁ་ལི་ཀྵུཎྜཱ་ཡ། ཡང་ན་ཨཽ་དཱུ་ཁ་ལཱཾཿ། རྟ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཤིང་རྟ་ནི། ཨཱ་ཤྭཿ། བཞི་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ནི་ཙཱ་ཏུཪྵ་ཀ་ཊཾ། ལྷག་མ་ལའོ་ ཞེས་པའི་སྤྱིར་གཏང་བ་ནི་རྐང་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་འདིས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་རྣམས་ཡང་ངོ་། །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ནི་ལྷག་མ་ཉིད་ མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་ལྷག་མ་ཁྱད་པར་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོའི་ཕྱིར། རཱཥྚ་ལས་གྷའོ། །ལྷག་མ་ལ་འགྱུར་ཏེ། རཱཥྚཱི་ཡཿ། ཨཎ་གྱི་དམིགས་བསལ་ཏེ་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །པཱ་ར། ཨ་བཱ་ར། ཨ་བཱ་ར། ཨ་བཱ་ར་པཱ་ར་ལས་ཁའོ། །ལྷག་མ་ལ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་རཱི་ཎཿ། ཨ་པཱ་རཱི་ ཎཿ།པཱ་རཱ་བཱ་རཱི་ཎཿ། ཨ་བཱ་ར་བཱ་རཱི་ཎཿ། ཚོགས་པ་རྣམ་པར་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་བཞིའོ། །དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་ལ་ཚེ་ཐོབ་པ་དང་ལྷག་མ་ལ་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །གྲཱ་མ་ལས་ཡཏ་ཁཉ་དག་གོ། །གྲཱ་མའི་སྒྲ་ལས་ལྷག་མ་ལ་ཡཏ་དང་ཁཉ་དག་སྟེ། ཚའི་དམིགས་ བསལ་དུ་འགྱུར་རོ།།གྲཱ་མྱཿ། གྲཱ་མི་ཎཿ། ཉིཏ་བྱེད་པ་ནི་གྲ་མཱི་ཎཱ་བྷྱཱཪྱ་ཞེས་པ་འདིར་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་དག་པའི་དོན་ཏོ། །ཀརྟྲི་སོགས་ལས་ཀྱང་ཌྷཉའོ། །ཀརྟྲི་སོགས་རྣམས་དང་གྲ་མ་ལས་ཀྱང་ཌྷཀ་འགྱུར་ཏེ། ཀུརྦི་རཱ་སྟ་ཡཿ། ཀརྟྲ་ཡཿ། དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་འམ་དེ་རྣམས་ལས་ འོངས་པའོ།།ཀཱརྟྲེ་ཡ་ཀ་།གྲ་མེ་ཡ་ཀཾ་།ཽམྦྷེ་ཡ་ཀཾ་།ཀརྟྲི་ཨུམྦྷི། པུཥྐ་ར། པུཥྐ་ལ། ཀུཎྜི་ནཱ། ན་ག་ར་མཱ་ཧིཥྨ་ཏྲཱི། བརྨ་ཏཱི། ཀུམྦྷི། ཀུཌྱཱའི་ཡ་དབྱི་བ་འང་ངོ་། །ཀཽ་ཌེ་ཡ་ཀཿ། ཀུ་ལ་ཀུཀྵི། །གྲཱི་བ་རྣམས་ལས་ཁྱི་དང་རལ་གྲི་དང་རྒྱན་ལའོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཌྷ་ཀཉ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ལས་ སྐྱེས་པ་ནི།ཀཽ་ལེ་ཡ་ཀཿ། ཁྱིའོ། །གཞན་ལ་ཀཽ་ལཿ། ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ། རལ་གྲིའོ། །གཞན་ལ་ནི་ཀཽཀྵཿ། གྲཻ་བ་ཡ་ཀཾ་།རྒྱན་ནོ། །གཞན་ལ་གྲེ་བཿ། ན་དཱི་སོགས་ལས་ཌྷཀའོ། །འགྱུར་ཏེ། ནཱ་དེ་ཡཿ། མཱ་ཧེ་ཡཿ། ནཱ་དཱིཿ། མ་ཧཱིཿ། བཱ་རཱ་ཎ་སཱིཿ། ཤྲཱ་བསྟཱི། ཀཽ་ཤམྦཱི། བ་ན་ཀཽ་ཤམྦཱི། ཀཱ་ཤ་པཱ་རི། པཱུརྦ་ན་ག་རཱིཿ། ཡཱ་བཱ། བཱ་མཱ། མ་དོརྦཱཏྶ་རུ་ཀཱི་།ཁཱ་དི་རཱི། པཱུརྦ་ན་ག་རཱིའི་སྒྲ་ནི་པཱུརྦ་ན་ག་རི་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཀློག་གོ། །དེ་རྣམས་ལ། བཽ་རེ་ཡཾ། བཱ་ཎེ་ཡ། གཻ་རེ་ཡཾ། བྲྀདྡྷ་ལས་ཚ་ཐོབ་པ་ལ་དང་། བཱ་རཱ་ཎ་སི་སོགས་ལས་ཚའི་དམིགས་བསལ་ལས་བུཉ་ལའོ། །ལྷག་མ་ལས་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད དོ།།དཱཀྵི་ཎ། བཥྩཱ་ཏ། པུ་རས་ལས་ཏྱཀའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ལྷག་མ་ཏྱཀ་འགྱུར་ཏེ། དཱཀྵི་ཎཱ་ཏྱཿ། བཱ་ཤྩཱ་ཏྱཿ། པཽ་རསྟྱཿ། པཤྩཱཏ་ཀྱི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དཱཀྵི་ཎའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲ་མེད་པར་གཟུང་ངོ་། །བཧླཱ་ཨུརྡི། པརྡི་ཀཱ་པི་ཤཱ་རྣམས་ལས་ཥྥཀའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ལྷག་མའི་ དོན་ལ་ཥྥཀ་འགྱུར་ཏེ།བཱཧླཱ་ཡ་ནཿ། ཨཽདྡཱ་ཡ་ནཿ། པ་དཱ་ཡ་ནཿ། ཀཱ་བི་ཤཱ་ཡ་ནཾ། སྦྲང་རྩིའོ། །ཀཱ་བི་ཤཱ་ཡ་ནཱ། དགུན་འབྲུམ་མོ། ཥ་ཡིག་ནི་དཱིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རང་ཀུ་ལས་སྲོག་ཆགས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཥྥཀ་འགྱུར་ཏེ། རཱངྐ་བཿ། བ་ལང་ངོ་། །སྲོག་ཆགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱངྐ་བཿ། ལ་བའོ། །མི་ལ་ནི་ཀཙྪ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་བུཉ་སྟེ། རཱང་ཀ་བ་ཀཿ། མིའོ།

其中变为'ཨཎ'：眼睛所见之色为'ཙཱཀྵུ་ཥཾ'，声音为'ཤྲཱ་བ་ཎཿ'，味道为'རཱ་ས་ནཿ'，触觉为'སྤཪྵ་ནཿ'，十四种观察为'རཀྵ་ཤྩ་ཏུརྡ་ཤཾ'。石粉为'ཤཀྟ་བོ་དཱཪྵ་དཱཿ'，'ཨུ་དཱུ་ཁ་ལི་ཀྵུཎྜཱ་ཡ'，或者'ཨཽ་དཱུ་ཁ་ལཱཾཿ'。马所拉的车为'ཨཱ་ཤྭཿ'，四轮车为'ཙཱ་ཏུཪྵ་ཀ་ཊཾ'。
关于'余者'的普遍规则适用至句末。因此，通过理解其他意义的特征，也包括自然的特征，即所有那些建立词缀特征的，都是余者。在理解意义特征时，并非余者。然而，由于余者特征各自确定的意义实体，从'རཱཥྚ'后加'གྷ'。余者变化为'རཱཥྚཱི་ཡཿ'。这是'ཨཎ'的例外，用于表达所欲获得。
从'པཱ་ར'、'ཨ་བཱ་ར'、'ཨ་བཱ་ར'、'ཨ་བཱ་ར་པཱ་ར'后加'ཁ'。余者变化为'པཱ་རཱི་ཎཿ'、'ཨ་པཱ་རཱི་ཎཿ'、'པཱ་རཱ་བཱ་རཱི་ཎཿ'、'ཨ་བཱ་ར་བཱ་རཱི་ཎཿ'。通过特别指出组合而产生四种形式。在第一和第三处获得'ཚ'，在余者处获得'ཨཎ'。
从'གྲཱ་མ'后加'ཡཏ'和'ཁཉ'。从'གྲཱ་མ'词后，在余者处加'ཡཏ'和'ཁཉ'，作为'ཚ'的例外。'གྲཱ་མྱཿ'、'གྲཱ་མི་ཎཿ'。'ཉིཏ'的作用如'གྲ་མཱི་ཎཱ་བྷྱཱཪྱ'这样，是为了表示纯净的实体。
从'ཀརྟྲི'等后也加'ཌྷཉ'。从'ཀརྟྲི'等和'གྲ་མ'后也加'ཌྷཀ'，如：'ཀུརྦི་རཱ་སྟ་ཡཿ'、'ཀརྟྲ་ཡཿ'。这是从那些产生的或从那些来的。'ཀཱརྟྲེ་ཡ་ཀ'、'གྲ་མེ་ཡ་ཀཾ'、'ཽམྦྷེ་ཡ་ཀཾ'。
从'ཀུ་ལ'、'ཀུཀྵི'、'གྲཱི་བ'后，在表示狗、剑、装饰时。按顺序加'ཌྷ་ཀཉ'。从种姓出生的是'ཀཽ་ལེ་ཡ་ཀཿ'，指狗。其他情况为'ཀཽ་ལཿ'。'ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ'指剑，其他情况为'ཀཽཀྵཿ'。'གྲཻ་བ་ཡ་ཀཾ'指装饰，其他情况为'གྲེ་བཿ'。
从'ན་དཱི'等后加'ཌྷཀ'。变化为'ནཱ་དེ་ཡཿ'、'མཱ་ཧེ་ཡཿ'。'ནཱ་དཱིཿ'、'མ་ཧཱིཿ'、'བཱ་རཱ་ཎ་སཱིཿ'、'ཤྲཱ་བསྟཱི'、'ཀཽ་ཤམྦཱི'、'བ་ན་ཀཽ་ཤམྦཱི'、'ཀཱ་ཤ་པཱ་རི'、'པཱུརྦ་ན་ག་རཱིཿ'、'ཡཱ་བཱ'、'བཱ་མཱ'、'མ་དོརྦཱཏྶ་རུ་ཀཱི'、'ཁཱ་དི་རཱི'。有些人读作'པཱུརྦ་ན་ག་རི'。
对于这些，'བཽ་རེ་ཡཾ'、'བཱ་ཎེ་ཡ'、'གཻ་རེ་ཡཾ'。从'བྲྀདྡྷ'获得'ཚ'时，从'བཱ་རཱ་ཎ་སི'等作为'ཚ'的例外时加'བུཉ'。在余者获得'ཨཎ'时使用。
从'དཱཀྵི་ཎ'、'བཥྩཱ་ཏ'、'པུ་རས'后加'ཏྱཀ'。从这些后在余者处加'ཏྱཀ'，如：'དཱཀྵི་ཎཱ་ཏྱཿ'、'བཱ་ཤྩཱ་ཏྱཿ'、'པཽ་རསྟྱཿ'。因与'པཤྩཱཏ'词同用，'དཱཀྵི་ཎ'词也应理解为无词。
从'བཧླཱ'、'ཨུརྡི'、'པརྡི'、'ཀཱ་པི་ཤཱ'后加'ཥྥཀ'。从这些后在余者义时加'ཥྥཀ'，如：'བཱཧླཱ་ཡ་ནཿ'、'ཨཽདྡཱ་ཡ་ནཿ'、'པ་དཱ་ཡ་ནཿ'、'ཀཱ་བི་ཤཱ་ཡ་ནཾ'指蜂蜜，'ཀཱ་བི་ཤཱ་ཡ་ནཱ'指冬果。'ཥ'字是为了'དཱིཔ'。
从'རང་ཀུ'后在表示生物时是可选的。加'ཥྥཀ'，如：'རཱངྐ་བཿ'指牛。为什么说'在生物时'？'རཱངྐ་བཿ'指割草。对于人，在'ཀཙྪ'等中读到加'བུཉ'，如：'རཱང་ཀ་བ་ཀཿ'指人。

།པྲཱ་ཀ་། བཱ་ཀ་།ུ་དག་པྲ་ཏྱཀ་།དཱིཔ་ལས་ཡཏའོ། །བྲཱཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ལྷག་མ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། པྲཱ་ཙྱཿ། ཨ་བཱ་ཙྱཿ། ཨུ་དཱི་ཙྱཿ། པྲ་ཏཱི་ཙྱཿ། དི་པྱཿ། པྲཱ་ཀ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཀྲིན་མཐའ རྣམས་ནི་གྲངས་དང་བཅས་པ་སྟེ།ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དོན་རྣམས་སོ། །སྟ་ལས་འཇིག་པའི་མཐའ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་གྱི་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ཡཏ་སྒྲུབ་པོ་དུས་བརྗོད་པ་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཊ་སྟེ། པྲཱཀྟ་ནཾ། ཀནྠཱ་ལས་ཋཀའོ། །ལྷག་མ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཀཎྛཱི་ཀཿ། བལླུ་ལ་བུཀའོ། །བལླུ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་བོ་དང་མི་རིང་བའི་ལྗོངས་དེ་ནི་བལླུ་སྟེ་དེའི་ཡུལ་ལས་ཀནྠའི་སྒྲ་ལས་བུཀ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱནྠ་ཀཿ། ཀྭ་ཨ་མཱཿ། ཨི་ཧ་ཏ་ཏྲ་ཏས་ལས་ཏྱབ་པོ། །ལྷག་མ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཀྭ་ཏྱཿ། ཨ་མཱ་ཏྱཿ། ཨི་ཧ་ཏྱཿ། ཏ་ཏྲ་ཏྱཿ། ཏ་ཏ་སྟྱཿ། ཨཻ་ཥ་མས་ཧྱས་ཤྭས་ལས་ཡང་ནའོ། འདི་རྣམས་ལས་ཡང་ན་ཏྱབ་འགྱུར་ཏེ། ཨཻ་ཥ་མསྟཾ། ཨཻ་ཥ་མསྟ་ནཾ། ཧྱསྟཾ། ཧསྟ་ནཾ། ཤཱསྟཾ། ཤྭསྟ་ནཾ། ནི་དང་ནི་ཥ་ལས་རྟག་པ་དང་གནས་དག་ལའོ། །རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་གནས་པ་ནི། ནི་ཏྱཾ། རྟག་པའོ། ། ངེས་པར་སོང་བའི་རིགས་སུ་གནས་པ་ནི། ནིཥྚྱ། གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། ། ར་ཎྱ་ལས་ཎའོ། །འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ར་ཎྱཿ། ཡིད་དགའ་བའོ། །ཎ་བརྗོད་པ་ནི་ཊཱ་པ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དཱུ་ར་དང་ཨུཏྟར་དག་ལས་ཨེཏྱ་དང་ཨཱ་ཧཉ་དག་གོ། །ལྷག་མ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཱུ་རེ ཏྱཿ།ལམ་པའོ། །ཽཏྟ་རཱ་ཧཿ། རཱུ་པྱ་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལས་ཉའོ། །རཱུ་པྱ་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལས་ལྷག་མ་ལ་ཉ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་ཀ་རཱུ་པྱཾ། བཱརྐ་རཱུ་པྱཾ། ཤཻ་བ་རཱུ་པྱཾ། རཱུ་པྱའི་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས་མང་པོ་ལ་སྔོན་མ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །རཱུ་པྱའི་རྐྱེན་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །དེས་ན་དེ་ལ་ཨཎ་ཉིད་དེ། བཱ་ཧུ་རཱུ་པྱཾ། མཱ་ཎཱི་ཀ་།རཱུ་པྱ་ཀ་ཞེས་བུཉ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་སྔོན་མ་དང་མ་དྲེ་ཏ་ར་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་འང་ངོ་། །ཕྱོགས་སྔོན་མ་དང་མ་དྲ་ཨི་ཏ་ར་ལས་མིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཉ་འགྱུར་ཏེ། བཽརྦ་ཤཱ་ལཿ། པཽརྦ་ཤཱ་ལཱཿ། མ་དྲེ་ཏ་ར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཽརྦ་མ་དྲཿ། པཽརྦ་མ་དྲཱི། མིང་མ་ཡིན་པ་ལ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།པཱུརྦཻ་ཥུ་ཀཱ་མ་ས་མཱི། པྲཱ་ཙཽ་ན་ག་རཱ་ཎཱཾ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྱི་མ་འཕེལ་བའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་པཱུརྦའི་སྒྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཞེས་པའི་དོན་གཟུང་ངོ་། །དེས་ན་དིགྡཱ་ཧཾ་དགྒ་ཛ་སོགས་སུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཤཀ་ལ་སོགས་ལས་རིགས་ལས་སོ། །ཤ་ཀ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་མཐའ་རྣམས་ལས་ ཨཎ་འགྱུར་ཏེ།ཚའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤིང་ཤུན་གྱི་གདུགས་ནི། ཤཱ་ཀ་ལཱཿ། ཀཱཎྛཿ། གཽ་ཀཀྵཿ། རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མགྲིན་པ་ལས་འོངས་པ་ནི། ཀཱཎྛཱཿ། དེའི་གདུགས་ནི། ཀཱཎྛཱི་ཡཿ། ཨིཎ་ལས་སོ། །རིགས་ལ་ཨཉའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཚའི་དམིགས་ བསལ་ལོ།།མཁས་པའི་གྲཝཱ་པ་ནི་དཱ་ཀྵཱཿ། རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སུ་ཏཾ་ག་མེ་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི། སཽ་ཏཾ་ག་མིཿ། པྲ་ཀ་དི་ཀུ་མུ་ད་བ་རཱ་ཧ་སུ་ཏཾ་ག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨིཉའོ། །ཋཀྐ། ཨིཉ་ལས་ཞེས་པས་ཨིཉའོ། །དེ་ལ་དངོས་ནི། སཽ་ཏཾ་ག་མཱི་ཡཿ། ཨཙ་གཉིས་ པ་དང་པྲཱ་ཙྱ་ལས་མ་ཡིན་ནོ།།ཙ་གཉིས་པ་ཨཉའི་མཐའ་དང་པྲཱ་ཙྱ་ལས་རིགས་ལ་ཨཎ་མི་འགྱུར་ཏེ། བཻདྐཱི་ཡཱཿ། པཽཥྤཱི་ཡཿ། ཀཱ་ཤཱི་ཡཱཿ། བཱ་ཤཱི་ཡཿ། ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱནྣཱ་གཱ་རཱཿ། མཱནྟྭ་རེ་ཥ་ཎཱཿ། པྲཱ་ཙ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱཀྵཱཿ། པླཱཀྵཱཿ། བྲྀདྡྷ་ལས་ཚའོ། །བྲྀདྡྷའི་ མིང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཚ་འགྱུར་ཏེ།ལྷག་མ་ཅན་ནོ།

从'པྲཱ་ཀ་'等词根，'བཱ་ཀ་'等词根，'ཨུ་དག་'等词根，'པྲ་ཏྱཀ་'等词根，'དཱིཔ་'等词根后加'ཡཏ་'词缀。从'པྲཱཀ་'等词根后，在剩余情况下变为'ཡཏ་'，如：'པྲཱ་ཙྱཿ'，'ཨ་བཱ་ཙྱཿ'，'ཨུ་དཱི་ཙྱཿ'，'པྲ་ཏཱི་ཙྱཿ'，'དི་པྱཿ'。这些是'པྲཱ་ཀ་'等词。
以'ཀྲིན་'为词尾的词，都是带数的，表示方位、地域和时间的意义。
从'སྟ་'词根后，带有消失词尾的也是无数的，应当取其特殊用法。
其中，从表示方位和地域的词根后形成'ཡཏ་'，而从表示时间的词根后，因为需要，变为'ཊ་'，如：'པྲཱཀྟ་ནཾ'。
从'ཀནྠཱ་'后加'ཋཀ་'。在剩余情况下变为：'ཀཎྛཱི་ཀཿ'。
在'བལླུ་'后加'བུཀ་'。名为'བལླུ་'的河流附近的地区称为'བལླུ་'，从这个地区的'ཀནྠ་'词后变为'བུཀ་'，如：'ཀཱནྠ་ཀཿ'。
从'ཀྭ་'，'ཨ་མཱཿ'，'ཨི་ཧ་'，'ཏ་ཏྲ་'，'ཏས་'后加'ཏྱབ་'。在剩余情况下变为：'ཀྭ་ཏྱཿ'，'ཨ་མཱ་ཏྱཿ'，'ཨི་ཧ་ཏྱཿ'，'ཏ་ཏྲ་ཏྱཿ'，'ཏ་ཏ་སྟྱཿ'。
从'ཨཻ་ཥ་མས་'，'ཧྱས་'，'ཤྭས་'后有时也加。从这些词后有时变为'ཏྱབ་'，如：'ཨཻ་ཥ་མསྟཾ'，'ཨཻ་ཥ་མསྟ་ནཾ'，'ཧྱསྟཾ'，'ཧསྟ་ནཾ'，'ཤཱསྟཾ'，'ཤྭསྟ་ནཾ'。
从'ནི་'和'ནི་ཥ་'后，在表示永恒和处所时。变为：确定处所是'ནི་ཏྱཾ'，表示永恒。确定去处的种类是'ནིཥྚྱ'，表示凶暴等。
从'ར་ཎྱ་'后加'ཎ་'。变为：'ཨཱ་ར་ཎྱཿ'，表示令人愉悦。说'ཎ་'是为了'ཊཱ་པ་'的目的。
从'དཱུ་ར་'和'ཨུཏྟར་'后加'ཨེཏྱ་'和'ཨཱ་ཧཉ་'。在剩余情况下依次变为：'དཱུ་རེ་ཏྱཿ'，表示远方。'ཽཏྟ་རཱ་ཧཿ'。
从以'རཱུ་པྱ་'为后缀的词后加'ཉ་'。从以'རཱུ་པྱ་'为后缀的词后，在剩余情况下变为'ཉ་'，如：'ཀཱ་ཀ་རཱུ་པྱཾ'，'བཱརྐ་རཱུ་པྱཾ'，'ཤཻ་བ་རཱུ་པྱཾ'。因说'从རཱུ་པྱ་词尾后'，故在复数时前面不变。
从'རཱུ་པྱ་'词缀词尾后也是。因此在那里就是'ཨཎ་'，如：'བཱ་ཧུ་རཱུ་པྱཾ'，'མཱ་ཎཱི་ཀ་'，'རཱུ་པྱ་ཀ་'，也应看'བུཉ་'。
从方位前缀和'མ་དྲེ་ཏ་ར་'后，在非名词时也是。从方位前缀和'མ་དྲ་ཨི་ཏ་ར་'后，在非名词时变为'ཉ་'，如：'བཽརྦ་ཤཱ་ལཿ'，'པཽརྦ་ཤཱ་ལཱཿ'。
为什么说'从མ་དྲེ་ཏ་ར་后'？'པཽརྦ་མ་དྲཿ'，'པཽརྦ་མ་དྲཱི'。为什么说'在非名词时'？'པཱུརྦཻ་ཥུ་ཀཱ་མ་ས་མཱི'，'པྲཱ་ཙཽ་ན་ག་རཱ་ཎཱཾ'是后词增加。
因为方位词中没有'པཱུརྦ་'词，所以应取方位的意义。因此在'དིགྡཱ་ཧཾ'，'དགྒ་ཛ་'等中没有过失。
从'ཤཀ་'等后，在种姓时。从'ཤ་ཀ་ལ་'等后，从种姓词缀词尾后变为'ཨཎ་'，是'ཚ་'的例外。树皮伞是：'ཤཱ་ཀ་ལཱཿ'，'ཀཱཎྛཿ'，'གཽ་ཀཀྵཿ'。
为什么说'在种姓时'？从喉部来的是：'ཀཱཎྛཱཿ'，其伞是：'ཀཱཎྛཱི་ཡཿ'。
从'ཨིཎ་'后。在种姓时，从以'ཨཉ་'为词尾后变为'ཨཎ་'，是'ཚ་'的例外。贤者的'གྲཝཱ་པ་'是'དཱ་ཀྵཱཿ'。
正是因为说'在种姓时'，所以在'སུ་ཏཾ་ག་མེ་'时不适用：'སཽ་ཏཾ་ག་མིཿ'。
从'པྲ་ཀ་དི་ཀུ་མུ་ད་བ་རཱ་ཧ་སུ་ཏཾ་ག་མ་'等后加'ཨིཉ་'。因'ཋཀྐ'，'ཨིཉ་'后，所以是'ཨིཉ་'。其实例是：'སཽ་ཏཾ་ག་མཱི་ཡཿ'。
从有两个'ཨཙ་'和'པྲཱ་ཙྱ་'后不是。从有两个'ཙ་'，以'ཨཉ་'为词尾和'པྲཱ་ཙྱ་'后，在种姓时不变为'ཨཎ་'，如：'བཻདྐཱི་ཡཱཿ'，'པཽཥྤཱི་ཡཿ'，'ཀཱ་ཤཱི་ཡཱཿ'，'བཱ་ཤཱི་ཡཿ'。
为什么说'从有两个ཨ་ཙ་后'？'པཱནྣཱ་གཱ་རཱཿ'，'མཱནྟྭ་རེ་ཥ་ཎཱཿ'。为什么说'从པྲཱ་ཙ་后'？'དཱཀྵཱཿ'，'པླཱཀྵཱཿ'。
从'བྲྀདྡྷ་'后加'ཚ་'。从'བྲྀདྡྷ་'名词成分后变为'ཚ་'，带有剩余。

།ར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཤཱ་ལཱི་ཡཿ། མཱ་ལཱི་ཡཿ། ཨཻ་ཏི་ཀ་ཡ་ནཱི་ཡཿ། ཨཽ་པ་ག་བཱི་ཡཿ། ཨཱ་ཙཱཪྻ་ཡཿ། ཏྱ་དཱི་ཡཿ། ཨཻ་ཏ་དཱ་ཡཿ། ཨཽ་པ་ག་བཱ་ཡཿ། ཨི་དཱ་མཱི་ཡཿ། ཨ་ད་པཱི་ཡཿ། བྲྀདྡྷ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདུན་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། བྲཱ་བྷཱ་པནྣ་ཡ་ནཿ། བྷ་བཏ་ལས་ཋཀ་དང་ཚ་དག་འགྱུར་ཏེ། བྷ་བ་དཱི་ཡཾ། བྲྀདྡྷ་ལས་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཤ་ཏྲིའི་མཐའ་ལས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། བྷཱ་བ་ཏཾ། ཨུ་པ་ལས་ཡུལ་ལ་ཋཉའོ། །ུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཡུལ་བ་རྗོད་པའི་སྒྲ་ལས་ལྷག་མ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་པ་ར་ཛམྦུ་ཀཿ། ནཻ་ཥཱ ད་ཀུཪྵུ་ཀཿ།ཡུལ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཁས་པའི་གྲ་བ་རྣམས་ནི། པཱ་ཊ་བཱཿ། བྲྀདྡྷ་ལས་བྲཱ་ཙྱ་ལས། ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་བྲྀདྡྷ་ལས་ཤར་གྱི་ཡུལ་བརྗོད་པ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་དྷ་ཀ་ཛམྦུ་ཀཿ། སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྲྀདྡྷ་ཉིད་ལས་པྲཱ་ཙྱ་ལས་ཏེ་བྲྀདྡྷ་ལས་མ་ ཡིན་ནོ།།དེས་ན་མཱལླ་བསྟ་པཿ། ཀཱ་ཤི་སོགས་ལས་ཨི་ཀ་ཉའང་ངོ་། །འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཋན་འང་ངོ་། །ཀཱ་ཤི་ཀཱ་།ཀཱ་ཤི་ཀཱི་།བཻ་དི་ཀཱ་།བཻ་དི་ཀཱི་།དེ་ཤ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། གསལ་བའི་གྲཝ་པ་རྣམས་ནི། ཀཱ་ཤཱི་ཡཿ། པྲཱ་ཙྱ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ལྷས་སྦྱིན་གྱི་མིང་དང་། བཱ་ཧི་ཀ་ རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི།དཻ་བ་དཏྟཿ། ཀཱ་ཤི་བེ་དི། སམྦཱ་ཏི། སམྦཱ་ཧ། ཨཙྱུཏ། མོ་ད་མཱན་ཤུ་གུ་ལཱ་ད། ཧསྟི། ཀཪྵཱུ། དེ་བ་ཀཪྵཱུ། ཀུ་ནཱ་མ་ན། ཧི་ར་ཎྱ་ཀ་ར་ཎ། གོ་བཱ་ས་ན་ས་ར་ཧི་ན། བྷ་རིདྒ། ཨ་རིནད་མ། སརྦ་མི་ཏྲ། དེ་བ་དཏྟ། དཱ་ས་མི་ཏྲ། དཱ་ས་གྲཱ་མ། སཽ་དྷཱ་བ་ཏཱ་ན། ཡུ་བྲཱ་ཛ། སིནྡྷུ་མི་ཏྲ། དེ་བ་ རཱ་ཛ།ཀྵ་མི་ཏྲ། ཤ་ཋ་མི་ཏྲ། སཱ་ནུ་མི་ཏྲ། ཀཱ་ལ་ལས་པཱུརྦ་སོགས་སྔོན་མ་ཅན་ལས་སོ། །ི་ཀཉ་དང་ཋཉ་དག་འགྱུར་ཏེ། པཽརྦ་ཀཱ་ལི་ཀཱ་།པཽརྦ་ཀཱ་ལི་ཀཱི་། པཏ་ཀཱ་ལི་ཀཱ་།ཱ་པཏ་ཀཱ་ལི་ཀཱི་།ཽརྡྷྭ་ཀཱ་ལི་ཀཱ་།ཽརྡྷྭ་ཀཱ་ལི་ཀཱི་།བཱ་ཧི་ཀ་།གྲ་མ་ལས་སོ། །ཇི་སྲིད་ཡུལ་གྱི་རིགས་ལ་གནས་ པའི་ཆོས་སུ་དག་པ་དེ་ལས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ན་བྷི་ཧཱི་ད་ཀའོ།།དེ་ལ་གྲོང་ནི། བཱི་ཧཱ་ཀ་གྲཱ་མཿ། དེ་བརྗོད་པའི་བྲྀདྡྷ་ལས་ཨི་ཀཉ་དང་ཋཉ་དག་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་ཀ་ལི་ཀཱ་།ཤཱ་ཀ་ལི་ཀཱི་།མཱནྠ་བི་ཀབ། མཱནྠ་བ་ཀཱི་།བྲྀདྡྷ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མཱ་ཧ་ན་ག་རཿ། ཨུ་ཤཱི་ན་ར་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ། །ུ་ཤཱི་ན་ར་ རྣམ་གྲངས་གང་ཡིན་དེ་བརྗོད་པ་ལ་བྲིདྡྷ་ལས་ཨི་ཀ་ཉ་དང་ཋཉ་དག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨཱངྐ་ཛཱ་ལི་ཀཱ་།ཱངྐ་ཛཱ་ལི་ཀཱི་།ཱངྐ་ཛཱ་ལི་ཡཱ། སཽ་དཪྵ་ནི་ཀཱ་།སཽ་དཪྵ་ནཱི་ཡཱ། མ་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །གྲཱ་མའི་སྒྲ་མདོ་སྔ་མའི་ བཱ་ཧི་ཀ་ཡིས་མ་བསྡུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ།སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པྲསྠ། བཧ་པུ་རའི་མཐའ་དང་ཡ་མཐའ་ཉེ་མྱ་ངམ་གྱི་དོན་ལས་བུཉའོ། །པྲསྠ་སོགས་དང་ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་མྱ་དམ་བརྗོད་པ་ལ་བྲྀདྡྷ་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ལཱ་པྲསྠ་ཀཿ། བཻ་ལོ་བ་ཧ་ཀཿ། ནནྡཱི་པུ་ར་ཀཿ། མ་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་པྲཱཙྱ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་པུ་རཱནྟཱ་གཟུང་ངོ་། །ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་ནི། སཱཾ་ཀཱ་ཥྱ་ཀཿ། ཀཱམྦཱི་ལྱ་ཀཿ། མ་དཾ་བརྗོད་པའོ། །པཱ་ར་དྷནྭ་ཀཿ། ཨཻ་རཱ་བ་ཏ་ཀཿ། གང་ཡང་འདིར་བཱ་ཧཱི་ཀ་གྲཱ་མཱ། བཱ་ཏན་པྲསྠ་ལ་སོགས་པ་དང་གང་ཡང་ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡུལ་བརྗོད་པ་དེ རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བུཉ་ཉིད་འགྱུར་རོ།

从根本产生的是：Śālīyaḥ（舍利耶）、Mālīyaḥ（摩利耶）、Aitikayānīyaḥ（爱帝迦耶尼耶）、Aupagavīyaḥ（奥帕伽维耶）、Ācāryayaḥ（阿遮利耶）、Tyadīyaḥ（帝耶提耶）、Aitadāyaḥ（爱达达耶）、Aupagavāyaḥ（奥帕伽瓦耶）、Idāmīyaḥ（伊达米耶）、Adapīyaḥ（阿达皮耶）。
什么是'从长老而来'？从意愿和引导而来的是：Prābhāpannayanaḥ（波罗婆般那耶那）。从Bhavat词根加Ṭhak和Cha后缀变化为：Bhavadīyaṃ（婆伽提耶）。由于'从长老而来'的后续规则，Śatṛ词尾不发生变化，即：Bhāvataṃ（婆伐担）。
从Upa前缀在表示地区时加Ṭhañ后缀。以U音结尾的表示地区的词，在剩余情况下变化为Ṭhañ，如：Śāparajambukaḥ（舍波罗瞻部迦）、Naiṣādakurṣukaḥ（奈沙达俱卢数迦）。
什么是'从地区而来'？学者们称为：Pāṭavāḥ（波吒婆）。从长老词根的东方地区，以U音结尾的长老词在表示东方地区时加Ṭhañ后缀，如：Ādhakajambukaḥ（阿陀迦瞻部迦）。前面已经成立的规则说明是为了确定的目的。从长老本身的东方地区而来，而不是从长老而来，因此有：Māllavastapa（摩罗婆斯塔波）。
从Kāśi等词根也加Ikañ后缀。由于'aṅg'字，也加Ṭhan后缀。如：Kāśikā（迦尸迦）、Kāśikī（迦尸基）、Vaidikā（吠提迦）、Vaidikī（吠提基）。
从'地区'而来的规则仍然适用，如明显的学者们称为：Kāśīya（迦尸耶）。从'东方'而来的规则仍然适用，如提婆达多的名字和Vāhika等地区而来的：Devadatta（提婆达多）、Kāśivedi（迦尸吠提）、Saṃvāti（三婆帝）、Saṃvāha（三婆诃）、Acyuta（阿秋多）、Modamānśugulāda（摩达曼输古拉达）、Hasti（诃悉底）、Karṣū（羯数）、Devakarṣū（提婆羯数）、Kunāmana（俱那摩那）、Hiraṇyakaraṇa（希兰雅迦罗那）、Govāsanarahina（瞿婆娑那罗希那）、Bhariṅga（婆邻伽）、Arindama（阿邻达摩）、Sarvamitra（萨婆密多罗）、Devadatta（提婆达多）、Dāsamitra（达娑密多罗）、Dāsagrāma（达娑伽罗摩）、Saudhāvatāna（苏陀婆多那）、Yuvrāja（瑜伐罗阇）、Sindhumitra（信度密多罗）、Devarāja（提婆罗阇）、Kṣamitra（刹密多罗）、Śaṭhamitra（舍吒密多罗）、Sānumitra（娑奴密多罗）。
从时间词根加上Pūrva等前缀而来。加Ikañ和Ṭhañ两个后缀，如：Paurvakālikā（报婆迦利迦）、Paurvakālikī（报婆迦利基）、Patakālikā（波多迦利迦）、Patakālikī（波多迦利基）、Ūrdhvakālikā（乌尔驮迦利迦）、Ūrdhvakālikī（乌尔驮迦利基）、Vāhika（婆呵迦）。
从村落而来。只要是在地区种姓中存在的法，从那之外的事物称为Bihīdaka（毗呵达迦）。其中村落是：Vīhākagramaḥ（毗诃迦伽罗摩）。从表示这个的长老词加Ikañ和Ṭhañ两个后缀。如：Śākalikā（舍迦利迦）、Śākalikī（舍迦利基）、Mānthavika（曼他维迦）、Mānthavakī（曼他婆基）。
由于'从长老而来'的规则仍然适用：Māhanagara（摩诃那伽罗）。对于Uśīnara（优尸那罗）等词也是可选的。对于表示Uśīnara等同义词的长老词，可选地加Ikañ和Ṭhañ两个后缀，如从表示群体的词而来：Āṅkajālikā（盎迦阇利迦）、Āṅkajālikī（盎迦阇利基）、Āṅkajāliyā（盎迦阇利耶）、Saudarśanikā（苏达利沙尼迦）、Saudarśanīyā（苏达利沙尼耶）。
这是对未获得的分析。虽然'grāma'（村落）一词未被前面的Vāhika规则所包含，但仍然适用，因为这取决于人的意愿。
从Prastha、Bahapura结尾和以Ya结尾的表示边境意义的词加Buñ后缀。从Prastha等词和以Ya结尾的表示边境的长老词加Buñ后缀，如：Mālāprasthakaḥ（摩罗钵罗萨他迦）、Vailovahakaḥ（吠卢婆诃迦）、Nandīpurakaḥ（难提补罗迦）。
通过'从Ma结尾'的规则已经成立，为了非东方的含义而取Purānta（城市边界）。从以Ya结尾的词而来：Sāṃkāṣyakaḥ（三迦叶迦）、Kāmbīlyakaḥ（剑毗梨耶迦）。
表示边境的有：Pāradhvanvakaḥ（波罗驮婆迦）、Airāvatakaḥ（爱罗伐多迦）。此外，这里的Vāhīkagrāma（婆呵迦伽罗摩）、Vātanaprastha（婆檀那钵罗萨他）等，以及任何以U音结尾表示地区的词，都可以根据需要加Buñ后缀。

།དེས་ན་བཱ་ད་ན་པྲསྠ་ཀཿ། ཀཽཀྐུ་ཊཱི་བ་ཧ་ཏཿ། དཱ་ས་ར་བྱ་ཀཿ། མི་བཟད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨཱ་ཏི་བྲ་མཱ་ཡ་བ་ཀཿ། ར་མཐའ་ཉེ་དང་ཨཱཏ་ལས་པྲཱཙྱ་ལས་སོ། །ར་མཐའ་ཉེ་དང་ཨཱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཤར་ གྱི་ཡུལ་ལ་བྲྀདྡྷ་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ།པྲཱ་ཊ་ལི་ཕུ་ཊ་ཀ་། ཀཱ་ཀནྡཱི་རུ་བྱུང་བ་ནི། ཀཱ་ཀ་དཾ་ཀ། ཤར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཱཏྟཱ་མིནྡྲི་ཡཿ། བྲྀདྡྷ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། དཱ་ཤ་པུ་རཿ། ཏ་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བའི་དོན་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའི་ཤར་གྱི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨི་ཡིག་གི་མཐའ་ ཅན་ཉིད་སྨོས་པའོ།།ལྗོངས་རྣམས་ལས་སོ། །ལྗོངས་བརྗོད་པའི་བྲིདྡྷ་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་དཪྵ་ཀཿ། ཨཱ་བི་སཱ་རེ་ཀཿ། བྲྀདྡྷ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཟུང་བར་དོགས་པ་བཟློག་གོ། །མང་པོ་བརྗོད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་བུཉ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། ཨཱ་བི་སཱ་ར་ག་ཏ་ཀ་།མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལས་སོ། །མང་པོ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ནི་གང་དག་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཏེ། མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨིཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ངྒ་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་ནི་ཨངྒ་ཀཿ། བཱངྒ་ཀཿ། སཽ་ཧྨ་ཀཿ། པཽཎྜ་ཀཿ། ཏྲེ་ཀརྟ་ཀཿ། ཛཱམྦ་བ་ཀཿ། ཀཱ་ལཉྫ་ར་ཀཿ། བཻ་ཀཱ་ཤ་ཀཿ། ཡུལ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བརྟ་ནི་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་ནི། བཱརྟ་ནཿ། བརྟ་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པ་ལས་མང་པོ་ཉིད་ལ་འཇུག་གི་བསལ་བ་ཐ་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་སརྦ་ཨརྡྷ། དི་ཀ་རྣམས་སོ། །གང་གིས་ཕ་རོལ་ལྗོངས་བརྗོད་པ དེ་རྣམས་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ།སུ་པཱ་ཙ་ལ་ཀཿ། སུ་མཱ་ག་དྷ་ཀཿ། སརྦ་པཉྩ་ལ་ཀཿ། སརྦ་མཱ་ག་དྷ་ཀཿ། ཨརྷ་པཱཉྩཱ་ལ་ཀཿ། ཨརྷ་མཱ་གངྷ་ཀཿ། སུ་སརྦ། ཨརྷ་ལས་ལྗོངས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་འཕེལ་བའོ། །དི་ཀ་གི་སྒྲ་ལས་ནི། པཱུརྦ་པཉྩ་ལ་ཀཿ། ཨུ་ཏྟ་ར་པཉྩཱ་ལ་ཀ་།ཕྱོགས་ལས་མ་དྲ་མ་ ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་འཕེལ་བའོ།།ཀཙྪ་ཨགྣི་བཀྟྲ་བརྟྟ་རྣམས་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་དྷཱུ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ཀཙྪ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཡུལ་བརྗོད་པ་དང་། དྷཱུ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། བྷཱ་རུ་ཀཙྪ་ཀཿ། པཻ་པྱ་ལི་ཀཙྪ་ཀཿ། ཀཱཎྜཱ་གན་ཀཿ། སཻ་བྷཱུ་ཛཱགྣ་ཀཿ། བཻནྡྷཱུ་བཀྟྲ་ ཀཿ།ཙཀྲ་བརྟ་ཀཿ། དྷཱུ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་ནི། དྷཽ་མ་ཀཿ། ཥཱ་ཌདྒ་ཀཿ། དྷཱུ་མ་ཥ་ཌཾ་ག་ཤ་ཤཱ་ད་ན། ཨརྫུ་བཱ་བ། དཎྜ་ཡ་ན་སྠ་ལཱི། གྷོ་ཥསྠ་ལཱི། མཱ་ཧ་ཀ་སྠ་ལཱི་རཱ་ཛ་གྲི་ཧ། སཏྟྲ་ས་ཧ། བྷཀྵྱཱ་ལཱི། མ་དྲ་ཀུ་ལ། དྲྱཱ་ཧཱ་བ། ཏྭྱཱ་ཧཱ་བ། སཾ་སྦཱི་ཡ། བརྦ་ར། གརྟྟ་བི་ད་ཧ། ཨ་ཎརྟྟ། འདི་དག་ལ་མང་པོ་ ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་བུཉ་གྲུབ་པ་ལ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ།།ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ནོར་རྣམས་ནི། བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ། ཨཱ་ནརྟ་ཀཿ། པཱཋེ་ཡའི་སྒྲ་ལས་ནི། ཡ་མཐའ་ཉེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་པཱ་ཋ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །པཱ་ཋེ་ཡ་ཀཿ། མཱ་ཐ་ར་གྷོ་ཥ། ཤ་སྱ། བ་ལཱི། ཨཱ་རཱ་ཛྙཱི། དྷཱརྟྟ་རཱཛྙཱི། ཨ་བ་ཡ་བ། སཽ་བཱི་ར་རྣམས་ལ་ཀུ་ལ་ལས་ཏེ། གང་སོ་སོ་བི་རའི་ཡུལ་ལས་རིགས་ཀྱི་མིང་གི་ཡུལ་དེར་བྱུང་བ་ནི། ཀཽ་ལ་ཀཿ། ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །ཀུཀྵི།། དཱི་བ། ཨནྟ་རཱི་པ། ཨ་རུ་ན། ཨུཛྫ་ཡ་ནཱི། དཱཀྵི་ཎཱ་པ་ཋ་ཤཱ་ཀེ་ཏ། ས་མུ་དྲ་ལས་གྲུ་དང་མིང་དག་ལའོ། ། བུཉ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་གཏོང་བའི་གྲུ་ནི། སཱ་མུ་དྲི་ཀཱ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཡོད་པའི་མི་ནི། ས་མུ་དྲ་ཀཿ། གཞན་ལ་ནི་ཨཎ་ཉིད་དེ། ས་མུ་དྲཿ། ཆུའོ། །ན་ག་ར་ལས་སྨད་པ་དང་པི་ཝང་དག་ལའང་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། །ནཱ་ག་ར་ཀཿ། པི་ཝང་པ་རྣམས་སོ།

因此，瓦达那普拉斯塔卡，库库提瓦哈塔，达萨拉比亚卡，从名为'难忍寿'的地方而来的是阿提婆拉玛亚瓦卡。从以'拉'结尾的和以'阿'结尾的，在东方地区，从增盛词根得到'布'音。从以'拉'结尾和以'伊'结尾的，在东方地区，从增盛词根也得到'布'音，如：普拉塔利普塔卡。从迦迦迪来的是迦迦丹卡。
为什么说'从东方'？答：达塔敏德利亚。正是从增盛词根，如：达夏普拉。加'塔'后缀是为了方便，因为没有以'伊'结尾的东方地区，所以特别提到以'伊'结尾。
从诸地区而来。从表示地区的增盛词根得'布'音，如：阿达夏卡，阿维萨雷卡。因为跟随增盛词根，所以避免怀疑取自然。为了使'布'音在表示众多的特殊地区也能运用，如：阿维萨拉伽塔卡。
从表示众多的地区而来。仅表示众多的地区是指那些不是单一等的地区，从这些表示众多的地区得'布'音，这是'因'的例外。在诸安伽出生的是安伽卡，邦伽卡，索玛卡，朋荼卡，特利迦尔塔卡，瞻波瓦卡，迦兰遮拉卡，毗迦舍卡。
为什么说'地区'？在瓦尔塔尼出生的是瓦尔塔那。瓦尔塔尼这个词是在部分差异的众多义上使用，而不是在区别差异上。
苏、萨婆、阿尔达、方位词等。从这些词后接表示地区的词得'布'音，如：苏波遮拉卡，苏摩揭陀卡，萨婆般遮拉卡，萨婆摩揭陀卡，阿尔达般遮拉卡，阿尔达摩揭陀卡。由'从苏、萨婆、阿尔达后接地区'的规则，后词增长。
从方位词得：东般遮拉卡，北般遮拉卡。由'从方位词后，除摩陀拉外'的规则，后词增长。
从迦车、阿耆、瓦克特拉、瓦尔塔等后词，以及从度摩等词。从以迦车等结尾表示地区的词，以及从度摩等词得'布'音，如：婆卢迦车卡，毗波利迦车卡，建荼耆那卡，赛布迦耆那卡，吠陀瓦克特拉卡，遮克拉瓦尔塔卡。
从度摩等词得：豆摩卡，沙当伽卡。度摩、沙当伽、舍舍达那、阿尔朱瓦瓦、旃荼耶那斯塔利、乔沙斯塔利、摩诃迦斯塔利、王舍城、萨特拉萨诃、薄叉利、摩陀拉库拉、特利阿诃瓦、特维阿诃瓦、三斯维耶、跋婆拉、伽尔塔维达诃、阿纳尔塔，这些由'从表示众多的地区而来'的规则得'布'音，是为了表示非地区的意思。
毗提诃王族的财富是：吠提诃卡，阿纳尔塔卡。从波提耶词，由'亚'尾邻近性而成立，波提不是地区义。波提耶卡。
摩塔拉乔沙、舍斯耶、瓦利、阿拉尼、达尔塔拉尼、阿瓦耶瓦、苏毗拉等与库拉结合。从各自的苏毗拉地区来的种姓名称在该地区出现的是库拉卡。
从库克希、提瓦、安塔利波、阿卢那、郁阇衍尼、达克希那波他、舍计多、萨姆德拉等词，在船只和名称上得'布'音。在海上航行的船只是萨姆德利卡，在海中的人是萨姆德拉卡。其他情况就是'安'音，如萨姆德拉，是水的意思。
从那伽拉在贬义和琵琶义上也得'布'音：那伽拉卡，是琵琶师们。

།སྨད་པ་དང པི་ཝང་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ནཱ་ག་རཱཿ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་སོ། ། ར་ཎྱ་ལས་བ་ཐི། ནྱཱ་ཡ། ཨདྷྱཱ་ཡ། ཧསྟི། ན་ར་བི་ཧཱ་ར་རྣམས་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ཨ་ར་ཎྱའི་སྒྲ་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ར་ཎྱ་ཀཿ། བནྠཱཿ། ནྱཱ་ཡཿ། ཨ་དྷྱཱ་ཡཿ། ཧ་སྟཱ། མ་ནུ་ཥྱ། བི་ཧཱ་ར་ལས་ཀྱང་ངོ་། ། འདི་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ར་ཎྱཱཿ། ཕྱུགས་རྣམས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཨཱ་ར་ཎྱ་ཧསྟི་ནཱི་ཞེ་ན། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བུཉ་མི་འགྱུར་རོ། །པ་བྱུང་བརྗོད་པ་ལ་ཨ་ར་ཎྱ་ལས་བུཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ར་ཎྱ་ཀཿ། བ་བྱུང་ངོ་། །ཡང་ན། ཨ་ར་ཎཱཿ། ཀུ་རུ་དང་ཡུ་གནྡྷ་ར་ལས་སོ། །བུཉ་ཡང་ན འགྱུར་ཏེ།ཀཽ་ར་བ་ཀཿ། ཀཽ་ར་བཿ། ཡཽ་གནྡྷ་ར་ཀཿ། ཡཽ་གནྡྷ་རཿ། ཀུ་རུའི་སྒྲ་ནི་ཀཙྪ་སོགས་སུ་བཀླགས་བ་ལས་མི་དང་དེའི་གནས་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བུཉ་ཐོས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཨཉ་ཡང་འདོད་དོ། །དེས་ན་སཾ་རཀྵ་ཏཱཾ་ཀཽ་པ་ར་བཱཿ། ཞེས་གྲུབ་བོ། །བྲྀ་ཛི་དང་མ་དྲ་ལས་ཀནའོ། །འགྱུར་ཏེ། བྲྀ་ཛི་ རྣམས་སུ་བྱུང་བ་ནི།བྲྀ་ཛི་ཀ་མ་དྲ་ཀཿ། ཀ་ཡིག་མཐའ་ཉེ་ལས་ཨཎའོ། །ཀ་ཡིག་མཐའ་ཉེ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ལྗོངས་ལས་བུཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དྲང་སྲོང་ཅན་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ནི། ཨཱཪྵི་ཀཿ། ཨཎ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ཨཎ་སྨོས་པ་ནི་ཨུ་ལས་ཡུལ་ལའོ་ཞེས་པས་ཋཉ་ ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ།།དེས་ན་བུ་རམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨཻཀྵྭཱ་ཀཿ། ཀཙྪ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ལྷག་མ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱཙྪ་སིནྡྷུ། བརྞ། ཨངྒཱར། མ་དྷཱུ་མ་ཏེ། ཀམྦོ་ཛ། ཀཤྨཱི་ར། སྭ་ལཱ། ཀུ་རུ་གནྡྷཱ་ར། མ་ནུ་ཥཎྜ་ར། མ་ནུ་ཥཎྜ། དྭཱི་པ། ཨ་ནརྀ་པ། ཨ་ཛ་བཱ་ཧ། བི་རཱུ་པ་རྐ། ཀུལླ། རངྐུ། ཀཙྪ་ལས་མང་པོའི་ཡུལ་མིན་པ་ཉིད་ལས་ལྷག་མ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཨཎ་གྲུབ་པ་ལ། མི་དང་དེའི་གནས་དག་ལ་བུཉའི་དོན་དུ་བཀླགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བི་རཱུ་པ་ཀ་ལས་ཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་དང་། བལླུའི་སྒྲ་ལས་ཨུ་ལ་ས་ཡུལ་ལའོ་ཞེས་ཋཉ་ཐོབ་པ དང་།ཀུ་རུ་ལས་ཀུ་རུ་དང་ཡུ་བ་གནྡྷ་ར་ལས་སོ་ཞེས་པས་བུཉ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ལྗོངས་ལས་བུཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །མི་དང་དེའི་གནས་དག་ལ་བུཉའོ། །ཀཙྪ་སོགས་རྣམས་ལས་མི་དང་དེའི་གནས་ལ་ཡང་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱཙྪ་ཀ་།མིའོ། །ཀཱཙྪ་ཀཾ་།འདི་དགོད་པའོ། །སཻནྡྷ་ པ་ཀཿ།མིའོ། །སཻནྡྷ་བི་ཀཱ། འདི་ཆུང་ངུའོ། །སཱ་ལྭ་ལས་རྐང་ཐང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མི་དང་དེའི་གནས་དག་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། སཱ་ལྭ་ཀཿ། མིའོ། །སྭ་ལྭ་ཀཾ་།འདི་དགོད་པའོ། །རྐང་ཐང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱ་ལྭཿ། རྐང་ཐང་ངོ་། །བྲམ་ཟེ་ཏི། གོང་དང་ཡ་བ་གཱུ་ལས་སོ། །སཱ་ལྭ་ལས་ བུཉ་འགྱུར་ཏེ།སཱ་ལོ་ཀཿ། བ་ལང་ངོ་། །སྭཱ་ལྭི་ཀཱ་།ཐུག་པའོ། །གཞན་ལ་ནི་སྭ་ལྭཾ། ཀ་ཊ་སོགས་དང་པྲཱ་ཙ་ལས་ཚའོ། །འགྱུར་ཏེ་ཨ་ཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཀ་ཊ་ན་ག་རཱི་ཡཿ། ཀ་ཊ་གྷོ་ཥཱི་ཡཿ། པྲཱ་ཙ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་ཊ་ན་ག་རཿ། ཀྲྀ་ཀ་ཎ་དང་། པརྞ་ལས་བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ལས་སོ། ། ཀྲྀ་ཀ་དང་ན་དང་པརྞ་དག་ལས་བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛའི་ཡུལ་བརྗོད་པ་དག་ལས་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀ་ཀ་ཎཱི་ཡཾ། བརྞཱི་ཡཾ། བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱརྐ་ཎཿ། ཡུལ་གྱི་སྤྱིར་བཏང་བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ཡིས་བཟློག་གོ། །བྷཱ་ར་དྷྭཱ་ཛ་ཡང་ཡུལ་ལ་གཟུང་གི་རིགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀདྡྷ་ལས་ཀནྠཱ། པ་ལ་ད་ན་ག་ར་གྲཱ་མ། ཧ་མ་དཱནྡ་ཀ་།ཁ་མཐའ་ཉེ་ལས་སོ། །ཚ་འགྱུར་ཏེ། དཱཀྵ། །ཀནྠཱི་ཡཿ། དཱཀྵི་བ་ལ། དཱི་ཡཿ། དཱཀྵིན་ག་རི་ཡཿ། མཱ་ཧི་ཀ་གྲཱ་མཱི་ཡཿ། དཱཀྵི་ཧྲི་དཱ་ཡཿ། བཱ་ཧཱི་ཀ་གྲ་མ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཋཉ་དང་ཀ་དག་ཐོབ་པ་ལ་ཚ་སྒྲུབ་པའོ།

什么是'诽谤和琵琶'？那伽拉，即婆罗门们。从阿兰若、道路、正理、章节、象、人、精舍等词而来。这些从阿兰若词根加上'布涅'词缀变化而成：阿兰若迦、班塔、尼亚耶、阿迪亚耶、哈斯塔、人、精舍等也是。
为什么说'从这些'？阿兰若，即牲畜们。为什么阿兰若哈斯提尼不变化？因为没有明显表述，所以不加'布涅'词缀。在表述已发生时，阿兰若可以选择加'布涅'词缀：阿兰若迦，已发生。或者，阿兰那。
从俱卢和瑜伽陀罗而来。可选择加'布涅'词缀：俱卢婆迦、俱卢婆、瑜伽陀罗迦、瑜伽陀罗。俱卢一词在迦车等中读到，对于人和其处所常常听到'布涅'词缀，在解释中也接受'安'词缀。因此，'愿俱卢婆们守护'即由此而成。
从弗利基和摩陀加'迦那'词缀。变化为：在弗利基中出现的是弗利基迦、摩陀迦。
从以迦为末尾的加'安'词缀。从以迦为末尾的加'安'词缀，这是对地区加'布涅'的例外。在具有仙人的地方出现的是：阿利西迦。提到'安'词缀是为了在'安'词缀后续时，由'从乌加地区'而来的'塔涅'词缀的正确含义。因此，从甘蔗而来的是：伊克瓦迦。
从迦车等而来。从其余加'安'词缀：迦车、信度、婆尔那、昂伽拉、摩度摩帝、剑浮阇、迦湿弥罗、娑罗、俱卢健陀罗、摩奴善陀罗、摩奴善陀、提婆、阿那利帕、阿阇婆诃、毗卢帕迦、俱拉、朗古。
从迦车不是多数地区的其余，以'其余'而成就'安'词缀，为了'布涅'词缀而在人和其处所中读诵。同样，从毗卢帕迦以'从迦末尾'而成就，从婆卢词根以'从乌到地区'得'塔涅'词缀，从俱卢以'从俱卢和瑜伽陀罗'得'布涅'词缀，其余从地区得'布涅'词缀。
对人和其处所加'布涅'词缀。从迦车等对人和其处所也加'布涅'词缀：迦车迦，是人；迦车康，是此处；僧陀婆迦，是人；僧陀毗迦，是此小处。
从娑罗对非步行者。对人和其处所加'布涅'词缀：娑罗迦，是人；娑罗康，是此处。为什么说'非步行者'？娑罗，是步行者。
婆罗门提，从宫和耶婆古而来。从娑罗加'布涅'词缀：娑罗迦，是牛；娑罗毗迦，是粥。其他则是娑罗。
从迦吒等和东方加'查'词缀。变化为'安'的例外：迦吒那伽利耶、迦吒瞿诗耶。为什么说'从东方'？迦吒那伽拉。
从克利迦那和帕尔那，从婆罗豆婆阇而来。从克利迦和那和帕尔那二者，从表述婆罗豆婆阇地区加'查'词缀：克利迦尼耶、帕尔尼耶。为什么说'从婆罗豆婆阇'？迦尔迦那。地区的一般规则被婆罗豆婆阇所遮止。婆罗豆婆阇也应理解为地区，而非种姓。
从弗利达，从干他、帕拉、达那、那伽拉、格拉摩、诃摩、旦达迦，从以卡为末尾而来。加'查'词缀：达克沙干提耶、达克希帕拉提耶、达克希那伽利耶、摩希迦格拉米耶、达克希赫利达耶。从婆希迦格拉摩得'塔涅'和'迦'二词缀，成就'查'词缀。

། རི་ཧ་ཎ་ཀཱི་ཡཿ། ཨཱ་ཁྱ་ཎ་ཀཱི་ཡཿ། ཨཻ་ཎ་ཀཱི་ཡཿ། ཨ་ཤྭ་ཀྭཱི་ཡཿ། ཤཽ་ཥ་ཀཱ་ཡཿ། ཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཱ་ཡ་མུ་ཁཱི་ཡཿ། ཀཽ་ཊ་ཤི་ཁཱ་ཡཿ། ར་མཐའ་ཉེ་དང་ཨིཏ་ལས་པྲཱ་ཙྱ་ལས་སོ་ཞེས་པས་བུཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གརྟའི་མཐའ་དང་ག་ཧ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །གརྟ་ཚིག་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ལས་ཡུལ་བརྗོད་པ་དང་། ག་ཧ་སོགས་རྣམས ལས་ཀྱང་ཡུལ་བརྗོད་པ་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ།བྲྀ་ཀ་གརྟཱི་ཡཿ། ཤྭཱ་པ་ད་གརྟཱི་ཡཿ། ག་ཧཱི་ཡཿ། ཨནྟསྠཱི་ཡཿ། ག་ཧ། ཨནྟ་ས་མ། བི་ཥ་མ། ཨུཏྟ་མ། ཨངྒ་མ་ག་དྷ། པཱུརྦ་པཀྵ། ། དྷ་མ་ཤཱ་ཁ། ཨུཏྟ་མ་ཤཱ་ཁ། ས་མཱཾ་ན་ཤཱ་ཁ། ཨེ་ཀ་གྲཱ་མ། ཨེ་ཀ་པ་ལཱ་ཤ་ཨེ་ཀ་བྲྀཀྵཿ། ཨཻ་གྲ་གྲ་ཧ། ཨི་ཥུ་གྲ་ ཨིཥྛ་ནཱི་ཀ་།དནྟཱ་གྲ། ། བ་ཤྱནྡ་ན། ཀཱ་མ་པྲསྠ། ཁཱ་ཌཱ་ཡི་ན། ཀཱ་ཋེ་ར་ཎི། ལཱ་ཐེ་ར་ཎི། ཤཻ་བ་གི་རི། ཤཽདྒི། ཨཱུ་སུ་རི། ཨཱ་ཧིཾ་སི། ཨ་མི་ཏྲི། བྱཱ་ཌི། བྷཽ་ཛེ། ཨདྷྱ་ཤྭི་ཨཱགྣི་ཤརྨི། དཻ་བ་ཤརྨི། སཽ་ཏྲི། བཱ་རཱ་ཊ་ཀི་།བཱལྨཱི་ཀི་ཀྵཽ་མ་དྷ་ནྭི། ཨཽ་པ་བནྡི་བི། ཨུཏྟ་ར། ཨནྟ་ར། དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། ། དེས་ན་ཨངྒཱ་དྷི་ཀ་རཱི་ཡཿ། བཱུརྦ་ཏྲཱ་སིདྡྷཱི་ཡཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སརྦཏ་ལས་སོ། །ཚ་འགྱུར་ཏེ། པརྦ་ཏཱི་ཡཿ། མིའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །པརྦ་ཏ་ལས་ཚ་འགྱུར་ཏེ། སརྦ་ཏཱི་ཡཾ། འབྲས་བུའོ། །ཡང་ན་པཱརྦ་ཏཾ། པརྦ་ཏཱི་ཡཿ། གླང་པོ་ཆེའོ། །ཡང་ན་པཱརྦ་ཏཿ། མུ་ཁ། ཨེ་ཀ། པཪྵ་ལས་ཏས་ལས་སོ། །མུ་ཁ སོགས་ཀྱི་པ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ།ཁ་ལས་བྱུང་བ་ནི། མུ་ཁ་ཏཱི་ཡཿ། པཪྵཱ་ཏཱི་ཡཿ། མི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅིག་ཅར་ཚ་ལྡན་པ་ལས་མི་ཟད་པའིའོ་ཞེས་ཊི་དབྱིའོ། །སྭ་པ་ར་ཛ་ན། དེ་བ་རཱ་ཛ་ན་ལས་ཀུཊ་འང་ངོ་། །ཚ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཀུཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །སྭ་ཀཱི་ཡཿ། པ་ར་ཀཱི་ཡཿ། ཛན་ཀཱི་ཡཿ། དེ་བ་ཀཱི་ཡཿ། སྭཱི་ཡཾ་ཞེས་པཱ་ཎི་ནིའི་འོ། །པྲྀ་ཐི་བཱ་མ་དྷྱའི་མ་འང་ངོ་། །པྲྀ་ཐི་པཱ་མ་དྷ་ལས་ཚ་འགྱུར་ཞིང་མ་ངྷ་མ་རུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ་། །སའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་དྷྱ་མཱི་ཡཿ། ངེས་པར་གནས་པ་དང་། རྒྱུ་བ་ལ་ཨཎ་འང་ངོ་། །པྲྀ་ཐི་བཱི་མ་དྷྱ་ལས་ངེས་པར་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང མ་དྷྱ་མ་རུ་བསྒྱུར་བའང་ངོ་།།སའི་ནང་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་ནི། མཱ་དྷྱ་མཱཿ་ངེས་པར་གནས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་དྷྱཱ་མཱི་ཡཿ། དམངས་རིགས་སོ། །བེ་ཎུ་ཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཚཎའོ། །ལྷག་མ་ལ་འགྱུར་ཏེ། བཻ་ཎུ་ཀཱི་ཡཱཿ། བཻ་ཏྲ་ཀཱི་ཡཿ། བྲསྠཱི་ཡཿ། ཨཽཏྟ་ར་པ་དཱི་ཡཿ། མཱ་དྷྱ་མ་ཀཱི་ཡཿ། ཡུཥྨ་ཨསྨད་ལས་ཁ་ཉ་ ཡང་ན་སྟེ་ཡུཥྨཱ་ཀ་ཨ་སྨཱ་ཀ་དག་ཀྱང་ངོ་།།ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་ལས་ཁཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་། དེ་སྦྱར་བ་ནི་ཡུཥྨཱ་ཀ་དང་ཨཥྨཱ་ཀ་རུ་ཡང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡཽཥྨཱ་ཀཱིཎ། ཨཱསྨ་ཀཱི་ཎཿ། ཡུཥྨ་དཱི་ཡཿ། ཨསྨཱ་དཱི་ཡཿ། ཨཎའོ། །ཡུཥྨད་ཡུཥྨད་དག་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་དེ་སྦྱར་བ་ན་ཡུཥྨཱ་ཀ་ཨསྨཱ་ ཀ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ཡོཥྨཱ་ཀཿ། ཨསྨཱ་ཀཿ། ཏ་པ་ཀ་དང་མ་མ་ཀ་དག་ཅིག་ལའོ། །ཡུཥྨད་ཨ་སྨད་དག་ལས་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ན་ཁཉ་དང་ཨཎ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་བ་དང་མ་མ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་བ་ཀཱི་ནཿ། མཱ་མ་ཀཱི་ནཿ། ཏཱ་བ་ཀ་།མཱ་མ་ཀཱི་ནཿ། ཏཱ་བ་ཀཿ། མཱ་མ་ཀཿ། ཚ་ལ་ནི། ཏྲ་དཱི་ཡཿ། མ་དཱི་ཡཿ། རྐྱེན་ཚིག་མ་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཏྲ་དང་མ་རུ་བསྒྱུར་བ་དག་གོ་།ལྷག་མ་སྤྱིར་བཏང་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཨཎ་ལ་མི་བསྒྱུར་ཏེ། ཡུཥྨཱ་ཀ་མ་པ་ཏྱཾ་ཡཽཥྨདཿ། ཏ་པཱ་པ་ཏྱ། ཏྲཱ་དཿ། དྭཱི་པ་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཉེ་བ་ལས་ཡཉའོ།

里哈那的，阿佉那的，爱那的，马的，首沙的，以上是从以卡为末尾的词根加上阿拏词缀而成。
阿亚目契的，拘吒尸佉的，以上是从以拉为末尾和以伊为末尾的词根，依据'从东方'的规则加上布涅词缀而成。
从以伽尔塔为末尾和伽诃等词根表示地方时。
当伽尔塔为后词，表示地方时，以及从伽诃等词根表示地方时，加上查词缀，如：狼洞的，野兽洞的，山洞的，中间的。
伽诃，内部，不平，最高，安伽摩揭陀，前分，法支，最高支，平等支，一村，一巴拉夏树，一树，一执，箭端，最胜，牙端，观车，欲住，佉荼衍那，迦提罗尼，拉提罗尼，湿婆山，首陀，乌苏利，阿欣西，阿密底利，毗阿提，博遮，阿提阿湿婆，阿格尼设弥，提婆设弥，索底利，婆罗吒基，婆摩基，刹摩檀尼，奥波般提毗，上，中，这是形态的集合。
因此，如安伽地主的，前胜的等。
从萨尔瓦塔加查词缀。加查词缀，如：山的。
人。对于非人则是可选的。从帕尔瓦塔加查词缀，如：山的（中性）。或者帕尔瓦塔的。山的。大象。或者帕尔瓦塔。
从目佉、爱迦、帕克沙加塔斯词缀。从目佉等之后加查词缀，如：从口生的是：目佉帝亚。帕克沙帝亚。从非人同时带查词缀的不消失的，依据规则去掉提。
从斯瓦、帕拉、惹那、提婆拉惹那加库特。加查词缀，这里库特是增音。自己的，他人的，生的，天的。斯维扬是巴尼尼的。
从地中也加玛。从地中加查词缀，并且玛驮变成玛。从地中生的是：中的。
在确定住处和运动时也加阿拏。从地中表示确定住处和运动时加阿拏词缀，并且玛驮变成玛。在地中确定住处的是：中的。平民。
从毗努迦等加查拏。在余处变化，如：毗努迦的，毗多拉的，帕拉斯提的，北路的，中的。
从汝我加佉尼，或者变成优施玛迦、阿斯玛迦。从汝我加佉尼是可选的，连接时变成优施玛迦和阿斯玛迦。优施玛基那，阿斯玛基那，优施玛提亚，阿斯玛提亚。
加阿拏。从汝我可选加阿拏，连接时变成优施玛迦、阿斯玛迦。优施玛迦，阿斯玛迦。
塔婆迦和玛玛迦在单一意义时。从汝我表示单一意义时，加佉尼和阿拏时变成塔婆和玛玛迦。塔婆基那，玛玛基那，塔婆迦，玛玛迦。
加查时：特拉提亚，玛提亚。依据'从词缀词也'的规则变成特拉和玛。
其余依据一般规则，在表示后代的阿拏词缀时不变化，如：你的后代是优施玛达，你的后代是特拉达。
从岛，在海洋和邻近时加亚尼。

།རྒྱ་མཚོ་དང་ཉེ་བའི་དྭཱི་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཡཉ འགྱུར་ཏེ།ཀཙྪ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ཨཎ་དང་། མི་ལས་བུཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དྭཻ་པྱཿ། རྒྱ་མཚོ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭཻ་པཿ། དྭེ་པ་ཀཿ། ཨརྡྷ་ལས་ཡཏའོ། །འགྱུར་ཏེ། ཨརྡྷྱཾཿ། པ་ར་ཨ་བ་ར། ཨདྷ་མ། ཨུཏྟ་མ་རྣམས་སྔོན་མ་ལགས་སོ། ། སདྡྷ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་རཱིརྡྷྱཾ། ཨ་བ་རཱ་རྡྷྱཾ། ཨུཏྟ་མཱརྡྷྱཾ་ཕྱོགས་ལས་ཋཉ་འང་ངོ་། །ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཨརྡྷྱ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཨརྡྷའི་འང་ངོ་། །པཽརྦཱརྡྷི་ཀཾ་།པཱུརྦཱ་རྡྷྱཾ། དཱཀྵི་ཎཱརྡྷི་ཀཾ་། དཀྵ་ཎཱ་རྡྷྱཾ་པ་ར་དང་། ཨ་བ་ར་དག་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་སྔོན་མའི་ཨརྡྷ་ལས་ཡང་ཉིད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང དང་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་ཨཉ་འང་ངོ་།།གྲོང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་ཨརྡྷ་དང་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཉ་འང་ངོ་། །གྲོང་ངམ་ལྗོངས་ཀྱི་ཤར་གྱི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་ནི། པཽརྦཱརྡྷི་ཀཿ། པཽརྦཱརྡྷི་ཀཿ། དཱཀྵི་ཎཱ་རྡྷི་ཀཱཿ། དཀྵི་ཎཱརྡྷཿ། ཕྱོགས་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨརྡྷྱཱཿ། འདི་ངེས་པར་གྲོང་གིའོ། །སྔོན་མ་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །སྔོན་དུ་སྒྲ་གཞན་ཡོད་པའི་ཨརྷ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ལེ་ཡཱརྡྷི་ཀཾ་།ཀཽ་ཏ་མཱརྡྷི་གཾ་།དུས་བརྗོད་པ་ལས་སོ། །ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། མཱ་སི་ཀཾ། སཱམྦཏྶ་རི་ཀཾ་།དཻ་བ་སི་ཀཾ་།མཽ་ཧཱུརྟྟི་ཀཾ་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ལས་ཇི་ལྟར དུས་ཅུང་ཟད་འཇུག་པ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་བ་སྟེ།ཀཱ་དམྦ་པུཥྤི་ཀཾ་།བཻ་ཧེ་པ་ལཱ་ལི་ཀཾ་།གང་གི་དུས་ཀ་དམྦའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་སྡོང་བུར་གྱུར་པ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཤ་རད་ལས་དད་པའི་ལས་ལའོ། །ཤ་རད་ལས་དད་པའི་ལས་ཉིད་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ར་དི་ཀཾ་དད་པས་སོ། །གཞན་ལ་ནི། ཤ་ར་དཾ་ལས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱ་རདཿ། དད་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །ནད་དང་ཚད་གདུང་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །འདི་དག་ལ་ཤ་ར་ད་ལས་ཋཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ར་དི་ཀཿ། ཤ་ར་དཾ། ནད་དང་། ཚ་གདུང་ངོ་། །ནད་དང་ཚ་གདུང་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤ་ར་དཾ། ཆུའོ། ། ཤ་ཤྭ་ཏ། ནཥཱ་པྲ་དོཥ་ལས་ཋཉ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་ཤྭ་ཏི་ཀཿ། ཤཱ་ཤྭ་ཏཾ་ནཻ་ཥི་ཀཾ་།ནཻ་ཥཾ། པྲཱ་ད་ཥི་ཀཾ་།པྲཱ་དོ་ཥཾ། ཤྭ་པ་ལས་ཏུཊ་འང་ངོ་། །འདི་ལ་ཋཉ་ཡན་གན་འགྱུར་ཏེ་ཏུཊ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ་། །ཤཽ་བསྟི་ཀཾ་།ཤྭསྟྱཾ། ཤྭསྟ་ནཾ། ཙི་ར་པ་ཏུཏ། པ་རཱ་རི་ལས་ནའོ། །ཡང་ན་འགྱུར་ཞིན་ཏུཊ་ཨཱ་ག མའང་ངོ་།།ཙི་རཏྣཿ། ཙིརནྟ་ན། བ་རུཏྣཿ། བ་རུཏྟཿ། པཱ་རཱ་རཏྣིཿ། པ་རཱ་རིཏྣ། པཱུརྦཱ་ནྣ། ཨ་པ་རཱཏྣ་དག་ལ་ཏན་ཊའོ། །ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པཱུརྦཱཏྣ་ཏནཿ། བཽརྦཱ་ཏྣི་ཀཾ་། པ་རཱཏེ་ཏ་ནཿ། ཨ་པ་རཱཏྣི་ཀཾ་།དུས་ཀྱི་དོན་ལས་ཏ་ར་ཏན། ཏ་མ་དུས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་བདུན་ པ་མི་འཇིག་གོ།།ཊ་ཡིག་ནི་དཱིཔ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །པཱ་ཡཾ་པྲཏྣེ། པྲཱ་གེ་ཙི་རི་གྲངས་མེད་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ཏ་ནཊ་འགྱུར་ཏེ། སཱ་ཡཾ་ཏ་ནཾ། པྲ་གེ་ཏ་ནཾ། ཙི་རནྟ་ནཾ། ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨེ་ཡིག་མཐའ་ནི་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཉིད་དོ། །དོ་ཥཱ་ཏ་ནཾ། དུས་བརྗོད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མཐོ་རིས་ལས་བྱུང་བ་ནི། སྭོརྦཾ། སནྡྷྱ་ ལས་དུས་དང་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཨཎའོ།།སནྡྷ་སོགས་རྣམས་ལས་དུས་དང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། སཱནྡྷྱཾ་སཱནྡྷི། བེ་ལཾ། གྲཻཥྨ། ཤཻ་ཥི་རམ་ཏཻ་ཥ་རཾ་ཏཻ་ཥཾ་པོ་ཥཾ་སནྡྷྱ། སནྡྷི་བེ་ལ། ཨ་མཱ་བཱ་སྱཱ། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤཱི། །པཉྩ་ད་ཤཱི། །པོརྞ་མཱ་སཱི། བྲྀ་ཏི་པ་ཏ། ནཀྵ་ཏྲ་སྨོས་པས་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དུས་གཟུང་ སྟེ།དུས་སྤྱིར་བཏང་བས་སོ།

从靠近海洋的岛屿处，变成'yañ'。从'kaccha'等读音中得'aṇ'，从人得'buñ'的例外。'dvaipyaḥ'。若问何为靠近海洋？'dvaipaḥ'，'dvepaka'。从'ardha'得'yat'。变成'ardhyam'。'para'，'avara'，'adhama'，'uttama'等为前缀。从'saddha'变成'yat'。'pārārdhyam'，'avarārdhyam'，'uttamārdhyam'。从方位也得'ṭhañ'。从表示方位的词后，'ardha'变成'ṭhañ'。由于'aṅ'字，'ardha'也是。'paurvārdhikam'，'pūrvārdhyam'，'dākṣiṇārdhikam'，'dakṣaṇārdhyam'。虽然'para'和'avara'是表示方位的词，但因为要求前缀'ardha'的重复。
从村庄和地区的一部分也得'añ'。从村庄的一部分和地区的一部分之后的'ardha'，以及从表示方位的词后变成'ṭhañ'，也得'añ'。从村庄或地区的东半部而来的是'paurvārdhikaḥ'，'paurvārdhikaḥ'，'dākṣiṇārdhikāḥ'，'dakṣiṇārdhaḥ'。正是从方位等，即'ardhyāḥ'。这确定是村庄的。
从带有前缀的词。从有其他词作为前缀的'ardha'变成'ṭhañ'。'vāleyārdhikam'，'kautamārdhikam'。从表示时间的词。变成'ṭhañ'。'māsikam'，'sāṃvatsarikam'，'daivasikam'，'mauhūrttikam'。说'表示'是因为，如同从少许时间词根得'ṭhañ'一样。'kādambapuṣpikam'，'vaihaipalālikam'。当kadamba花、果实和树干形成时，与之不分离地接近，称为那些。
从'śarad'对于信仰的行为。从'śarad'对于信仰的行为得'ṭhañ'。'śāradikam'是以信仰。其他情况则是'śaradam'。若问为何说'śaradaḥ'？是信仰的人。对于疾病和炎热也是可选的。对这些，从'śarada'可选地变成'ṭhañ'。'śāradikaḥ'，'śaradam'。疾病和炎热。若问为何说对于疾病和炎热？'śaradam'是水。
从'śaśvata'，'niṣā'，'pradoṣa'可选地变成'ṭhañ'。'śāśvatikaḥ'，'śāśvatam'，'naiṣikam'，'naiṣam'，'prādoṣikam'，'prādoṣam'。从'śva'也有'tuṭ'。对此可选地变成'ṭhañ'，也有'tuṭ'增音。'śaustikaṃ'，'śvastyam'，'śvastanam'。
从'cira'，'parut'，'parāri'得'na'。可选地变化，也有'tuṭ'增音。'ciratnaḥ'，'cirantana'，'parutnaḥ'，'paruttaḥ'，'pārāratniḥ'，'parāritna'。'pūrvāhna'，'aparāhna'二词得'tanaṭ'。可选地变化。'pūrvāhnatanaḥ'，'paurvāhnikam'，'parāhetanaḥ'，'aparāhnikam'。
从表示时间的词根，'tara'，'tana'，'tama'对于时间也是可选的，因此第七位不消失。'ṭa'字是为了'dīpa'的目的。'sāyam'，'prātne'，'prāge'。从'cira'等无数词根永远得'tanaṭ'。'sāyantanam'，'prāgetanam'，'cirantanam'。词尾的'e'字即是'a'字尾。'doṣātanam'。
正是从表示时间的词，从天界而来的是'svargam'。从'sandhya'对于时间和星宿得'aṇ'。从'sandha'等对于时间和星宿变成'aṇ'。'sāndhyam'，'sāndhi'，'velam'，'graiṣma'，'śaiṣiram'，'taiṣaram'，'taiṣam'，'poṣam'。'sandhya'，'sandhi'，'vela'，'amāvāsyā'，'trayodaśī'，'pañcadaśī'，'paurṇamāsī'，'vṛtipata'。说星宿是为了表示由星宿标示的时间，因为时间是通称。

།ཎ་སྨོས་པས་ཨཎ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་གྱི་ཤས་མ་ཡིན་ནོ། །པཽརྞ་མཱསྱ་སོགས་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སཱཾ་བཏྶ་ར་ལས་ཕ་ལ་དང་པརྦ་ཎ་ལས་སོ། །ཎ་འགྱུར་ཏེ། སཱམྦཏྶམ་ར་ཕ་ལཾ། སཱཾ་བཏྶ་རཾ་པརྦ། གཞན་དུ། སམྦཏྶ་རི་ཀ་།ཱ་ཡཿ། ཧེ་མནྟ་ལས་ཏ་དབྱི་བ་ཡང་ ནའོ།།ཧེ་མནྟ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་ཏ་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ། །ཧཻ་མ་ནཾ། ཧཻ་མནྟཾ། ཨཎ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །དེས་ན་ཧཻ་མནྟི་ཀཾ་བཪྵཱ་པྲཱ་བྲྀཏ་དག་ལས་ཋཀ། ཨཻ་ཎྱ་དག་གོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཱཪྵི་ཀཾ་།པྲ་བྲྀཥེ་ཎྱ། ཨངྒ་ལས་ཨ་པ་རི་ཏུ་ལས་ཀི་ཉི་ཎཏའོ། །དུས་བརྗོད་པ་ རྣམས་ལས་ཀིཏ་དང་ཉི་ཎཏ་ལས་ཀྱང་གང་སྒྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་མཐར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ཀིཏ་ལས་ནི་པཱུརྦ་བཱཪྵི་ཀཾ་། པ་ར་བཱཪྵི་ཀཾ་།ཉིཏ་ལས་ནི། པཱུརྦ་གྲཻཥྨི་ཀཾ། །ཎིཏ་ལས་ནི། པྲཱུརྦ། ཧཻ་མ་ནཾ། ཨ་པ་ར་ཧཻ་མ་ནཾ། ཨཱ་དི་དང་མ་དྷྱ་ལས་མའོ། །འགྱུར་ཏེ། ཨ་དི་མཿ། མ་དྷྱ་མཿ། ཨ་དྷས། ཨ་བས་ལས་དབྱི་བ་འང་ངོ་། །མ་འགྱུར་ཞིང་མཐའ་དབྱི་བ་དང་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ་། །མ་དྷྱ་ལས་ཨ་སྟེ་ད་ལྟར་བ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་མ་དྱ་ལས་ཨ་ཡིག་འགྱུར་ཏེ། མ་དྷྱཱ་ཧ་ཅང་མི་རིང་ཧ་ཅང་མི་ཐུང་ལ་རིགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི བུད་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།། གྲ་ཨནྟ་པཤྩ་ལས་ཨ་མའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཨ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་གྲི་མ། ཨིནྟི་མཿ། པཥྩི་མཿ། ལྷག་མ་ཅན་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལྷག་མའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟིའི་འཇམ་དང་ལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་ཡུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངི་ལས་སྐྱེ་བ་ལས་བྲྀཥ་ལས་ཋནའོ། །པྲཱ+ེ་བྲྀཊའི་སྒྲ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་ཋན་འགྱུར ཏེ།ེ་ཎྱའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དབྱར་སྐྱེས་པ་ནི་པྲཱ་བྲྀ་ཥི་ཀཿ། སྐྱེ་བ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་གཞན་ཉིད་ལས་ཡང་དེ་ལ་བྱས་པའི་ཨི་ཀ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་ཅན་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ལྷག་མའི་ཁྱད་པར་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རང་ བཞིན་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ།།གཞན་ནི་འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤྱིར་བཏང་ཆེ་བའི་ཨན་ལ་སོགས་པ་དང་། གྷ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷག་མ་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་འཇོམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། སྲོགྷྣཿ། མཱ་ཐུརཿ། ཡུལ་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པ་ནི། རཱཥྚི་ཡཿ། བཱ་རཱ་པཱ་རི་ཎིཿ། འདི་དབྱར་སྐྱེས་ པ་ནི།པྲཱ་བྲྀ་ཥེ་ཎྱ། བྲཱརྠབཿ། ཤ་རད་ལས་མིང་ལ་བུ་ཉའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། རི་ལུ་ལ་ཨཎ་གྱིས་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤཱ་ར་ད་ཀཱཿ། རྩཝ་དརྦྷའོ། །ཡང་ན་སྲན་མ་མུརྒའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱར་དཾ་ལོག་རྟོག་གོ། །པཱུརྦཱ་དྣ། ཨ་པ་རཱ་ཧྣ། ཨརྡཱ་མཱུ་ལ་པྲ་ དོ་ཥ་ལས་ཀནའོ།།བདུན་པའི་མཐའ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། པཱུ་རྦཱཧྣ་ཀཿ། ཨ་བ་རཱ་ཧྣ་ཀཿ། འདིར་ཏ་ནཊ་དང་ཨན་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །རྒྱུ་སྐར་ལག་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དུས་ནི། ཨཱརྡྷ་དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི། ཨཱརྡྷྲ་ཀཿ། མཱུ་ལ་ཀཿ། རྒྱུ་སྐར་ལས་ཨཎ་གྱི་དམིགས་བསལ་ ལོ།།ཀེ་ཨན་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །པྲ་དཽ་ཥ་ཀཿ། ཤ་ཤྭ་ཏ་ནི་ཤཱ་པྲ་དོ་ཥ་ལས་ཞེས་ཋཉ་དང་ཨཉ་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། བསྐ་ར་ཀཿ། སྤྱིར་བཏང་ཅན་ཨན་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ།

由于说了'ṇa'，所以就如'aṇ'那样，而不是'śas'。这是'从paurṇamāsya等'的意思。
从'sāṃvatsara'后加'phala'，从'parvaṇa'后。
变成'ṇa'，如：sāṃvatsaraphalaṃ，sāṃvatsaraṃ parva。其他情况：saṃvatsarikāyaḥ。
从'hemanta'后省略't'也是任意的。从'hemanta'后变成'aṇ'，省略't'也是任意的。haimanaṃ，haimantaṃ。有人说'aṇ'也是可选的。
因此从'varṣā'和'prāvṛt'后加'ṭhak'，从'aiṇya'后。按顺序变化。vārṣikaṃ，prāvṛṣeṇya。
从'aṅga'后，除'apari'外，加'kiñ'和'ṇat'。从表示时间的词后，凡是从'kit'和'ñiṇat'形成的词，其前面部分也应理解为时间词尾。
从'kit'后：pūrvavārṣikaṃ，paravārṣikaṃ。从'ñit'后：pūrvagraiṣmikaṃ。从'ṇit'后：pūrva，haimanaṃ，aparahaimanaṃ。
从'ādi'和'madhya'后加'ma'。变成：adimaḥ，madhyamaḥ。
从'adhas'和'avas'后也有省略。加'ma'并省略词尾和变化。
从'madhya'后加'a'，用于现在时。现在时是指合乎道理的表述。在明显表述时，从'madhya'后变'a'音，如：madhyā指既不太长也不太短，具有合理尺度的女人，这是其意思。
从'agra'、'anta'和'paśca'后加'am'。这些变成：agrimaḥ，intimaḥ，paścimaḥ。
带有余项的已经解释完毕。现在要说明余项的特点。
以上是具德Sādhukīrti所著《解说声明论》中，吉祥的迦陵伽国主，菩萨境界的大师王天所作的八千颂释第四章第三段圆满。
顶礼佛陀。从'ṅi'后生起，从'vṛṣ'后加'ṭhan'。从以第七格尾的'prāvṛṣ'词后，表示生起义时加'ṭhan'，是'ṇya'的例外。
雨季所生为'prāvṛṣikaḥ'。当表示生起等义时，从其他词后所加的'ika'等不生效，这是余项。因为要从自性的特点成立余项的特点。
因此，这是区别于自性的意思。其他情况下，这里也按理可以有一般性的'an'等和'gha'等，以及余项的形式。
生于śroghna为'śraughnaḥ'，'māthuraḥ'。生于国土为'rāṣṭriyaḥ'，'vārāpāriṇiḥ'。这雨季所生为'prāvṛṣeṇya'，'prārthabaḥ'。
从'śarad'后在名词中加'vuñ'。从第七格尾表示生起义时变化，由'aṇ'规则的例外。'śāradakāḥ'指草或吉祥草，或者说是豆类。
为什么说'在名词中'？śāradaṃ是错误的认识。
从'pūrvāhṇa'、'aparāhṇa'、'ardha'、'mūla'、'pradoṣa'后加'kan'。从第七格尾表示生起时变化，如：pūrvāhṇakaḥ，aparāhṇakaḥ。这里是'tanat'和'an'的例外。
具有星宿'hasta'和月亮的时间表示为'ārdha'，生于其时为'ārdrakaḥ'，'mūlakaḥ'。这是从星宿后'aṇ'的例外。
由于规则'ke an'，变成短音。pradoṣakaḥ。从'śaśvat'、'niśā'、'pradoṣa'后，这是'ṭhañ'和'añ'的例外。baskarakaḥ，是一般性'an'的例外。

།མིང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པཱུརྦཱཧྣེ་ཏ་ནཾ། བཽརྦཱ་ཧྣི་ཀཾ་།པནྠཀའོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་ཀན་ཏེ་ལམ་ སྟོན་པའི་མིང་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ།།སིནྡྷུ། ཨ་བ་ཀ་ར་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་མིང་ལ་ཀན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སིནྡྷུ་ཀཿ། སིནྡྷུ་པཿ། ཀཙྪ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ཨཉའོ། ། པ་ཀ་ར་ཀཿ། ལྷག་མ་ལ་ཨཎའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །སཻནྡྷུ་བ་ཀཿ། མིའོ། ། མིང་དང་དེའི་གནས་དག་ལ་བུཉའོ། ། མཱ་དང་པོའི་བ་སྱ་ཨ་བ་སྱ་དག་ལ་སྟེ་ཨའང་ངོ་། ། མཱ་སྔོན་མའི་བ་སྱ་དང་ཨ་བ་སྱ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ཀན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཨའང་ངོ་། ། མཱ་བ་སྱ་ཀཿ། ཨ་མཱ་བ་སྱཿ། ཨ་མཱ་བཱ་སྱ་ཀཿ། ཨ་མཱ་བཱ་སྱཿ། སནྡྷྱ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཎའོ། །བཏྶ་ཤྭ་ལ ཨ་ཤྭི་ནཱི་མྲྀ་ག་ཤི་རཿ། བྷི་ཛི་ཏ། ཨ་ཤྭ་ཡུག་།ཤ་ཏ་བྷི་ཥཀ་རྣམས་ལས་འཇིག་པར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་བྱས་པའི་འོ། །བེའུའི་ར་བར་སྐྱེས་པ་ནི། བཏྶ་ཤཱ་ལཿ། བཱཏྶ་ཤཱ་ལཿ། རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཟུང་བ་ལས་བེའུ་ར་བར་སྐྱེས་པ་ནི། བཏྶ་ཤཱ་ལཿ། བཱཏྶ་ཤཱ་ལཿ། ཐ་སྐར་དང་ཟླ་བ་ལྡན་ པས་མཚོན་པའི་དུས་ནི། ཤྭི་ནཱི། དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི། ཨ་ཤྭཱི། །ཱ་ཤྭཱི་ནཿ། རི་དགས་མགོ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་དུས་ནི། མྲྀ་ག་ཤི་རཱཿ། དེར་སྐྱེས་པ་ནི། མྲྀ་ག་ཤི་རཱཿ། མཱརྒྒ་ཤཱི་རཱ། ཨཱ་བྷི་ཛི་ཏ། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ག་། ཤྭ་ཡུ་ཛཿ། ཤྭ་ཏ་བྲྀ་ཥ་ཛཿ། ཤ་ཏ་བྷིཥ་ལས་ཨན་དང་ཨིཊ་དབྱི་ བའང་ངོ་།།ཤྭ་ཏ་བྷི་ཥཿ། སྠཱ་ནའི་མཐའ་ལ་གོ་ཤཱ་ལ་ཁ་ར་ཤ་ལ་ལས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་བྱས་པ་རྟག་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། གོ་ཤཱ་ལཿ། ཡང་ན་བ་ལང་གི་ར་བ་བར་སྐྱེས་པ་གོ་ཤཱ་ལཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ར་ཤཱ་ལཿ། སེ་ནཱ་སུ་རཱཿ། ཤཱ་ལཱ། ནི་ཤཱ་དག་གོ་ཞེས་པས་རྟགས་ གཉིས་ཉིད་དོ།།ཤྲ་བིཥྟཱ། ཕལྒུ་ནཱི། ཨ་ནུ་རཱ་དྷཱ། སྭཱ་ཏི། ཏི་ཥྱ་པུཥྱ། པུ་ནརྦ་སུ། བི་ཤཱ་ཁཱཿ། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། བ་ཧུ་ལཱ། ཧསྟ་ལས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་བྱས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐར་མ་ཤྭ་བིཥྛ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དུས་ནི། ཤྲ་བིཥྛཱིཿ། དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤྭ་བིཥྛཿ། འཇིག་པ་དང་དེ་ཕན་འཇིག་པ་ལ་གོ་ཎྱ་སོགས་མ་ཡིན་ཞེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་བཟློག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕལྒུ་ནཿ། ཨརྫུ་ནཿ། ཨ་ནུ་རཱ་དྷཿ། སྭཱ་ཏིཿ། ཏིཥྱཿ། པུ་ནརྦ་སུཿ། བ་ར་རུ་ཙིཿ། ནི་ཤཱ་ཁཿ། ཨཱཥཱ་ཌྷཿ། བ་ཧུ་ལ། བ་ཧུ་ལཱཿ། སྨིན་དྲུག་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཧསྟཿ། གང་གི་ཚེ་འདི་དག་བུད མེད་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ།བུད་མེད་རྐྱེན་འབྱུང་ངོ་། །ཤྲ་བིཥྛཱ་མཱ་ན་བི་ཀཱ་། ནུ་ར་དྷཱ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱཿ། ཙི་ཏྲཱ་རོ་ཧི་ཎཱི་རེ་བ་ཏཱི་རྣམས་ལས་ནི་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཙེ་ཏྲ་སོགས་རྣམས་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་ལ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །ཙེ་ཏྲཿ། ཙེ་ཏྲཾ་ཀུ་ ལཾ།རོ་ཧི་ཎཿ། རཽ་ཧི་ཎཿ། རེ་བ་ཏ། རཻ་བ་ཏཿ། བུད་མེད་ལ་ཙི་ཏྲཿ། རོ་ཧི་ཎཱིཿ། རེ་བ་ཏི། གཽ་ར་སོགས་ཉིད་ལས་དཱི་པའོ། །བྷི་ཥ་ཛ་ལས་ཊིད་དེ་ཨཎའོ། །ཤཱཏ་བྷིཥ་ཛཿ། ཤྭ་བིཥྛཱ་དང་ཨཱ་ཥ་ཌྷ་ལས་ཚཎ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ཚན་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་ ཚཎའི་སྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ།

名称即是。པཱུརྦཱཧྣེ་ཏ་ནཾ（藏文）पूर्वाह्नेतनम्（梵文天城体）pūrvāhnetanam（梵文罗马拼音）'早晨的'（汉译）。བཽརྦཱ་ཧྣི་ཀཾ（藏文）बौर्वाह्निकम्（梵文天城体）baurvāhnikam（梵文罗马拼音）'早晨的'（汉译）。般特迦。生的意义上用kan，即道路名称上的语助词。信度。阿婆迦二者也是或者。
生的意义上名称用kan或者变化，如：信度迦，信度波。迦车等中所读的从阿尼。波迦罗迦。其余用阿拏。名称即是。僧度婆迦。人。
名称和其处所二者用布尼。摩为首的婆写阿婆写二者，也用阿。摩为前的婆写和阿婆写二者在生义上用kan或者变化，也用阿。摩婆写迦，阿摩婆写，阿摩婆写迦，阿摩婆写。因为是僧驮等，所以用玛拏。
从犊牛、星宿、阿湿尼、鹿首、毗至、马轭、百医等，在消失时也是或者，即在生义上所作的。生于犊牛舍的是：犊牛舍，婆犊牛舍。由于标记的差别所取的犊牛舍生是：犊牛舍，婆犊牛舍。
具有星宿和月所表示的时间是：阿湿尼。生于其中的是：阿湿尼，阿湿尼那。具有鹿首和月所表示的时间是：鹿首。生于其中的是：鹿首，末伽尸罗。阿毗至，马轭，马轭者，百毗沙者。
从百毗沙用安和伊吒省略。百毗沙。处所末尾的牛舍、驴舍从。在生义上所作恒常消失，如：生于牛处的是：牛舍。或者生于牛舍中的牛舍。同样地驴舍。军队、酒、舍、夜等由此二性。
从室罗伐拏、颇勒吱尼、阿奴罗陀、娑婆底、底沙布沙、布那婆苏、毗舍佉、阿沙荼、婆呼罗、手。在生义上所作消失，如：具有星宿室罗伐拏和月所表示的时间是：室罗伐拏。生于具有其者是室罗伐拏。由于消失和其后消失，不是瞿尼等，所以遮止女性词缀。
同样地，颇勒吱那，阿周那，阿奴罗陀，娑婆底，底沙，布那婆苏，婆罗卢支，毗舍佉，阿沙荼，婆呼罗，婆呼罗，表示昴宿。手。当这些用于女性时，则生女性词缀。室罗伐拏摩那毗迦，阿奴罗陀摩那毗迦。
从质多罗、劳醯尼、黎婆底等，在非女性上也是或者。从质多罗等，在非女性处也或者消失，而在女性中则是恒常。质多罗，质多罗种姓。劳醯那，劳醯那。黎婆多，赖婆多。在女性中质多罗，劳醯尼，黎婆底。从瞿罗等用提波。
从毗沙阇用吒伊吒，即阿拏。百毗沙阇。室罗伐拏和阿沙荼不用查拏。这些在生义上查拏不消失，因此对这些应推测查拏的成立。

།ཤྲཱ་བིཥྛཱ་ཡ་ཨཱཥཱ་ཌྷྲཱི་ཡཿ། དེ་རྣམས་ལ་ཀྲྀ་ཏ་ལབྡྷ། ཀྲཱི་ཏ། ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་འང་ངོ་། །ལྷག་མ་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ཀྲི་ཏ་སོགས་རྣམས་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་འཇོམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ན། ཀྲིཏཿ། ལབྡྷཿ། ཀྲཱི་ཏཿ། ཀུ་ཤ་ལཿ། ཤྲཽ་གྷྣཿ། པཱ་རཱི་ཎཿ། གྲཱ་མྱཿ། གྲཱ་མཱི་ཎཿ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་བདེ་བཀླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་འདི་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཉིད་ལ་ནི་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་ཀཾ་།དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །དུས་ལས་སཱདྷུ་པུཥྤྱཏ། པ་ཙྱ་མཱ་ན་རྣམས་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་བདུན པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ།ཧེ་མ་ཧེ་སཱདྷུཿ། ཧེ་མ་ནཿ། པྲཱ་བཱ་རཿ། ཧཻ་མནྟི། ཧཻ་མནྟི་ཀ་།བ་སནྟེ། པུཥྤྱནྟི། བཱ་སནྟི། བཱ་སནྟུཿ། སུ་མ་ན་སཿ། ཤ་ར་དཱི་པ་ཙྱནྟེ། ཤཱ་ར་དཱཿ། ཤཱ་ལ་ཡཿ། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛྱཱ་ལས་པྟ་ལ་བུཉའོ། ། ཤྭ་ཡུ་ཛའི་སྒྲ་ནི་ཐ་སྐར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་དེ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་ ཉ་གང་བ་ནི། ཤྭ་ཡུ་ཛཱི། དེ་ཕྱིར་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བུཉ་འགྱུར་རོ། །ཱ་ཤྭ་ཡུ་ཛ་ཀཱ། སྲན་མའོ། ། ཤྭ་ཡུ་ཛ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་མནྟེ། ཨཱ་པྟཱ་ཧེ་མ་ནཱཿ། ཧཻ་མནྟི་ཀཿ། ཧེ་མནྟཱཿ། འདིར་ཅི་ལས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛྱཱ་མུཔྟཾ་ཀྵེ་ཏྲཿ། ཨུཔྟའི་སྒྲ་ནི་གཞི་མེད་པ་ཀྟའི་མཐའ་སྟེ་ཞིང་ ལའོ།།གཙོ་བོའི་ཚུལ་མེད་པ་ལས་སོ། །ཉིད་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །གྲའིཥྨ་བ་སྟནྟ་ལས་ཡང་ནའོ། །ུཔྟ་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བུཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དུས་ལས་ཨཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །གྲེཥྨ་ཀཾ་།གྲཥྨཾ། པཱ་སནྟ་ཀཾ་།བཱ་སནྟཾ། སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་ཉིད་དོ། །གང་ལྷག་མ་ལས་དུས་ བརྗོད་པ་ལ་སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ།ཟླ་བས་སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་ནི། མཱ་སི་རྐཾ། ཨརྡྷ་མཱ་སིརྐཾ། །སཱམྦཏྶ་རི་ཀཾ། །བུ་ལོན་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་སེ་དེ་ཡཱ་བྷཀྵཱ། ཀ་ལཱ་པི། ཨ་ཤྭཏྠ། ཡ་བ་བུ་ས་ལས་བུཉའོ། །ཀ་ལཱ་པི་ལ་སོགས་ པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དུས་ལ་ཀ་ལཱ་པི་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་ལས་སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ།གང་གི་དུས་སུ་རྨ་བྱ་རྣམས་མཇུག་སྒྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། ཀ་ལཱ་པཱི་ཀཱ་ལཿ། གང་གི་ཚེ་ཨ་ཤྭཏྠ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཨ་ཤྭཏྠཿ། གང་གི་ཚེ་ནས་རྣམས་སྦུན་པ་ སྐྱེས་པ་དེ་ཡ་བ་པུ་ཥཿ།མཇུག་སྒྲོ་ལྡན་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་བུ་ལོན་ནི། །ཀ་ལཱ་པ་ཀཾ་།ཀ་ལཱ་བྱ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཊི་དབྱིའོ། ། ཤྭཏྠ་ཀཾ་། བ་ར་ས་མཱ། གྲཱཥྨི་དག་ལས་བུཉའོ། ། བ་ར་ས་མཱ་དང་གྲཱཥྨི་ལས་སྦྱིན་བྱའི་ཐུ་ལོན་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་བར་སྭ་མཱ་ལས་ཋཉ་དང་། གྲཱཥྨི་ལས་དུས་ལ་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཕྱིས་མཉམ་པར་སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་ནི། ཨ་བ་ར་ས་མ་ཀཾ་།སོས་ཀ་སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་ནི། གྲཻཥྨ་ཀཾ་།སཾ་བཏྶ་ར། མ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ན་དག་ལས་ཋཉ་འང་ངོ་། །འདི་དག་ལ་སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། སཱམྦཏྶ་རི་ཀཾ་།སཱམྦཏྶ་ར་ཀཾ་།ཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎི་ཀཾ་།ཱ་གྲ་ཧཱ ལཎ་ཀཾ་།ཡང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཋཉ་སོས་ཀ་ནི་ལོར་སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་འབྲས་བུའོ་ཞེས་པ་འདིར་སཱམྦཏྶ་ར་ལས་འབྲས་བུའི་ཚིག་ལས་ཞེས་པས་ཨཎ་མ་གྱུར་པའོ། གནས་པ་རི་དག་ལའོ། །དུས་བརྗོད་པ་ལས་གནས་པའི་རི་དགས་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདུན་པའི མཐའ་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ།མཚན་མོ་གནས་པའི་རི་དགས་ནི་ནཻ་ཤི་ཀཿ། ནཻ་ཤཿ། པྲ་དོཥཿ། པྲཱ་དོ་ཥི་ཀཿ། ཤ་ཤྭཏ། ནི་ཤཱ་པྲ་དོཥ་ལས་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཋཉའོ།

对于śrāviṣṭhāya āṣāḍhīyaḥ等，kṛta、labdha、krīta、kuśala等也是如此。对于其余那些，在表示出生的意义时，从kṛta等词后的第七格词尾而来。例如在śraughnā（闻声）中出生的，或者说krītaḥ、labdhaḥ、krītaḥ、kuśalaḥ、śraughnaḥ、pārīṇaḥ、grāmyaḥ、grāmīṇaḥ。为了完成语法变化和便于理解而说此。
在其他情况下则用jātīyakam。'对于那些'这个词根据具体情况而定。从表示时间的sādhu、puṣpyat、pacyamāna等词后。从这些词的第七格词尾而来，如hemani sādhuḥ、hemanaḥ、prāvāraḥ、haimanti、haimantika、vasante、puṣpyanti、vāsanti、vāsantuḥ、sumanasaḥ、śaradī pacyante、śāradāḥ、śālayaḥ。
在aśvayujyā后接pt时用buñ。aśvayuj是星宿的同义词，与月亮相合时表示满月称为aśvayujī，因此从第七格词尾后加buñ。āśvayujakā是豆子。为什么要说'从aśvayuja'呢？因为hemante、āptā hemanāḥ、haimantikah、hemantāḥ等情况。这里为什么不变化呢？因为aśvayujyām uptaṃ kṣetraḥ中，upta词是没有基础的kt词尾，用于田地。
从非主要形式而来。自身行为是后面的意思。从graiṣma vasanta后是可选的。在upta后第七格词尾可以选择性地加buñ，这是对从时间词根后加aṇ的特例。graiṣmakam、graiṣmam、vāsantakam、vāsantam。
表示应付的债务。从其余表示时间的词后，当表示应付债务时，从第七格词尾而来。如一个月后应付的债务是māsikam、ardhamāsikam、sāṃvatsarikam。为什么要说'债务'呢？因为māse deyā bhakṣāḥ的情况。
从kalāpi、aśvattha、yavapuṣa后加buñ。从kalāpi等词所表示的时间，当用于kalāpi等时，表示应付债务时加buñ。例如孔雀长尾羽的时期称为kalāpīkālaḥ，aśvattha树结果的时期是aśvatthaḥ，大麦长芒的时期是yavapuṣaḥ。在长尾羽时期应付的债务是kalāpakam。根据'从kalāpi等'规则，ṭi被省略。aśvatthakam、varasamā。
从grāṣmi后加buñ。从varasamā和grāṣmi后表示应付债务时加buñ，这是在avarasvamā后加ṭhañ和grāṣmi后表时间加aṇ的情况。以后平等应付的债务是avarasamakam，夏季应付的债务是graiṣmakam。
从saṃvatsara、māgrahāyaṇa后也加ṭhañ。对这些词表示应付债务时加ṭhañ，如sāṃvatsarikam、sāṃvatsarakam、māgrahāyaṇikam、māgrahāyaṇakam。说'也'是因为在表示年度应付债务的果实这种情况下，从sāṃvatsara后本应按'从果实词后'规则加aṇ，但没有。
用于栖息的野兽。从表示时间的词后，当表示栖息的野兽时，根据规则从第七格词尾后加相应后缀。如夜间栖息的野兽是naiśikaḥ、naiśaḥ、pradoṣaḥ、prādoṣikaḥ。按'从śaśvat、niśā、pradoṣa后'的规则，在方位义时加ṭhañ。

།རི་དགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཚན་མོ་གནས་པའི་ཨུལླུ་ཀཿ། འདིའི་སོ་ཌྷཾའོ། །དུས་ལས་བདུན་པའི་ མཐའ་ལས་སོ།།ཌྷཾ་ཞེས་པའི་དའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷག་མ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མོ་ཁ་དོག་བྱེད་པ་ནི་སོཌྷཾ། འདིའི་ཞེས་པ་ནཻ་ཤི་ཀཿ། ནཻ་ཤཿ། གྲཝ་པའོ། །སཽ་ཌྷ་ནི་རྒྱལ་བ་གོམས་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །དིག་སོགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡཏའོ། །དིག་སོགས་ རྣམས་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ།ཕྱོགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་དི་ཤྱཾ། །བརྒྱ། དེ་ཤ་བརྒ། པཱུ་ག་།ག་ཎ། པཀྵ། དྷྱ་ཡྻཱ། མིཏྟྲ། མེ་དྷ། ཨནྟ་ར། པ་ཐིན། ར་ཧ་ས། ཨ་ལཱི་ཀ་།ུ་ཁཱ། སཱ་ཀྵིན། ཨཱ་དི། ཨནྟ། མུ་ཁ། ཛ་གྷ་ན། འདི་དག་ལུས་དང་ཆ་ཤས་མེད་པའི་དོན་ཏོ། ། བཀླགས་པ་རྣམས་སོ། །དམག་ནི་གཙོ་བོ་དང་མཐའི་འཇིག་རྟེན་གྱིའོ། །མེ་གྷ་ཡཱུ་ཐ་ནྱཱ་ཡ་ཨ་ནུ་བཾ་ཤ། །བིཎ། ཀཱ་ལ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ། །བྷ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང་ཡོད་པ་དང་གོ་ཆ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱི་རོ། །དིཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ ན།སྲཽ་གྷྣ། བཱརྷ་སྦ་ཏྱཾ། ཨུ་ད་ཀྱཱ་རྡུལ་ལྡན་མ་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དོ། །ལུས་དང་ཡན་ལག་ལས་སོ། །ལུས་དང་ཡན་ལག་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ་སོ་ལས་བྱུང་བ་ནི། དནྟྱ་ཨཽཥྛྱཾ། རཱ་ལ་བཾ། མུརྡྷ་ཎྱ། མུ་ཁྱཾ། ཀཎྱཾ། ཨུ་ར་བྱཾ། དྲྀ་ཏི། ཀུཀྵི། ཀ་ལ་ཤི། །བསྟི། ཨསྟི། ཨ་ཧི་ལས་ཌྷ་ཉའོ། །དྲྀ་ཏི་སོགས་ལས་བྱུང་བ་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཌྷཉ་འགྱུར་ཏེ། དྲྀ་ཏི་ལས་བྱུང་བ་ནི། དཱརྟྟེ་ཡཾ། ཀཽཀྵ་ཡཾ། ཀ་ལ་ཤིའི་སྒྲ་ནི་བུམ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཀཱ་ལ་ཤེ་ཡཾ། བ་སྟེ། ཡཾ། ཨཱསྟེ་ཡཾ། ཨཱསྟིའི་སྒྲ་འདི་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཏིང་གི་མཐཱ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་ཡོད་པའི་དོན་དང་ནོར་གྱི་དོན་ཏོ། །དྲྀ་ཏི་ཀུ་ཀྵི་དག་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡཏ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཨཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གྲཱི་བ་ལ་ཨཎ་འང་ངོ་། །གྲཱི་བའི་སྒྲ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ཌྷཉ་འང་ངོ་། །མགྲིན་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ནི། གྲཻ་བེ་ཡཾ། ལུས་དང་ཡན་ལག་ལས་ཞེས་པས་ཨཎ་ཐོབ་པ ལ་བརྗོད་པའོ།།གམྦྷི་རི་དང་པཉྩཛ་ན་ལས་ཉའོ། །བྱུང་བ་ལ་འགྱུར་ཏེ། གཱམྦྷཱི་ར། པཱཉྩཛ་ནྱཾ་བ་ཧིར་དང་དེ་བ་དག་ལས་ཡཉ་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ཧྱཿ། དཻ་བྱཾ་ཙ་ཏུརྨཱ་ས་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཉྱ་འགྱུར་ཏེ། ཙ་ཏུརྨཱ་སྱཱ་ནི་ཡ་ཛྙཱ་ནི། དེ་ཕན་གྱི་དོན་ལས་ཚིག་ཕྱི་མའི་བསྡུ་བ་ཞེས་པས་ བསྡུ་བའོ།།མིང་ལ་ཨ་ཎའོ། །ཙ་ཏུརྨཱ་ས་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བྱུང་བ་ནི་ཙཱ་ཏུརྨཱ་སཱི། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཱི། པཽརྞྞ་མཱ་སི། ཀཱརྟྟི་ཀཱི་།ཕལྒུ་ནཱི། ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །པ་རི་མུ་ཁ་སོགས་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཉྱ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ལས་བྱུང་བ་ནི། པ་རི་མུ་ཁྱཾ། པ་རི་ཧ་ན་བྱཾ། པ་རི་མུ་ཁ་སོགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཽ་པ་ཀཱུ་ལཾ། ཨོ་པ་ཀཱུ་པཾ། པ་རི་མུ་ཁཾ། པ་རི་ཧ་ནུ་པོརྨཥྛ། པུཪྻ་ལཱུ་ཁ་ལ། པ་རི་སཱ་ར། ཨ་ནུ་སཱི་ར། ཨུ་པ་སྛཱུན་ཨུ་པ་ཀ་ལཱ་པ། ཨ་ནུ་པ་ཐ། ཨ་ནུ་ཤངྐ། ཨ་ནུ་ཏི་ལ། ཨ་ནུ་ཤཱི་ཏ། ཨ་ནུ་མ་ས། ཨ་ནུ་སཱུ་པ། ཨ་ནུ་བཾ་ཤ། མི་ཟད་པའི་ཆོ་ག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་རིག་ཏོ་མུ་ཁཾ། པ་རི་མུ་ཁཾ་དེར་བྱུང་བ་ནི། པཱ་རི་མུ་ཁཾ། ཨནྟ་ར་སྔ་མ་ལས་ཋཉའོ། །ནྟར་སྔ་མའི་ཚིག་མི་ཟད་པའི་ཆོ་ག་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱནྟརྒེ་ཧི་ཀཾ་།ཱནྟརྣཾ་ཤི་ཀཾ་།གེ་ཧ་སྱ་མ་དྷྱཾ། བཾ་ཤ་སྱ་མདྷྱཾ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུ་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གའོ།

如果问'从鹿'是什么意思？夜间栖息的猫头鹰，这里是'索荼'。从第七格词尾而来。'荼'字的'达'的含义按照规则其余变化，即夜间变色为'索荼'。这里指'夜行者'、'夜'、'行者'。'索荼'指胜利习惯的显著表述。
从方位等词而来时用'雅特'。从方位等词的第七格词尾表示'来源'义时变为'雅特'，如从方位而来为'迪希央'。百、地区、群、众、翼、思维、友、智、中间、道路、秘密、虚妄、快乐、证人、开始、结束、面、臀部，这些词不表示身体和部分的意思。
已读诵的诸词。军队是指主要的和世界边际的。云群、规则、传统、琵琶、时间、虚空。'婆婆'词是表示观察、存在、铠甲和不生的意思。由前面本身可知意义的后缀。
如果问'从方位等词'是什么意思？'索格纳'、'跋利斯帕提央'。'乌达基'指带尘者。助词。从身体和肢体而来。从表示身体和肢体的词的第七格词尾而来时变为'雅特'，如从牙齿而来为'但提央'、'奥斯提央'、'拉拉万'、'母尔达尼央'、'目契央'、'干尼央'、'乌拉比央'。
从'德利底'等词用'荼钠'。从'德利底'等词而来，第七格词尾变为'荼钠'，如从'德利底'而来为'达尔铁央'、'考克沙央'。'迦拉尸'词是瓶的异名，为'迦拉谢央'、'婆斯铁央'、'阿斯铁央'。这个'阿斯底'词是不尽的，不是动词词尾。它表示存在义和财物义。
'德利底'、'库克希'因为是身体部分，所以用'雅特'，其余诸词得'安'。颈部也用'安'。从'格利瓦'词变为'安'，'昂'字也表示用'荼钠'。从诸颈部而来为'格赖贝央'。由'从身体和肢体'而说明得'安'。
从'甘毗利'和'般遮惹那'用'尼央'。变化而来为'甘毗罗'、'般遮惹尼央'。从'巴希尔'和'提婆'二词用'雅钠'，为'巴希央'、'岱比央'。从'遮图尔玛萨'在祭祀义时。从第七格词尾而来变为'尼央'，如'遮图尔玛西亚尼雅耆纳尼'。由'后词的利益'规则而省略。
名词用'安'。从'遮图尔玛萨'变化，四月末而来为'遮图尔玛西'、'阿沙荼'、'布尔那玛西'、'迦尔底迦'、'帕勒古尼'。又称为。
从'巴利目佉'等词是不尽的语法规则。从第七格词尾而来变为'尼央'，如从面而来为'巴利目契央'、'巴利诃那比央'。如果问'从巴利目佉等词'是什么意思？'奥巴库兰'、'奥巴库般'。
'巴利目佉'、'巴利诃努'、'布尔亚斯塔'、'布利亚卢佉拉'、'巴利萨拉'、'阿努萨拉'、'乌巴斯图纳'、'乌巴迦拉巴'、'阿努巴他'、'阿努商迦'、'阿努底拉'、'阿努希多'、'阿努玛萨'、'阿努苏巴'、'阿努万沙'。如果问'不尽的规则'是什么意思？'巴利目佉'、'巴利目佉'，在那里而来为'巴利目佉'。
从前面的'安达拉'用'他钠'。从前面的'安达拉'词在不尽规则中变为'他钠'，如'安达尔格黑迦'、'安达尔南希迦'。'宅中'、'族中'等是分别义的不尽规则。

། པ་རི་ཨ་ནུ་དག་ལ་གྲཱ་མ་ལས་སོ། །པ་རི་དང་ཨ་ནུ་སྔོན་མའི་གྲཱ་མ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་རི་གྲཱ་མི་ཀཾ་། ནུ་གྲཱ་མི་ཀཾ་།མི་ཟད་པའི་ཆོ་ག་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པ་རི་ག་ཏོ་གྲཱ་མཾ། པ་རི་གྲཱ་མ། དེར་བྱུང་བ་ནི། པ་རི་གྲཱ་མ། ཨནྟཿ། པཱུ་རི་ཀ་མིང་ལའོ། །ཚིག་ཕྲད་དེ། རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སོང བའི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་འགའ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་ལ་བརྗོད།།མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནང་གི་གྲོང་གི་དབུས་ནས་བྱུང་བ་ནི། ཨཱནྟརྤུ་རི་ཀཱཾ་།ས་མཱ་ན་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། སཱ་མཱ་གྲཱ་མི་ཀ་།ས་མ་ནི་ད་ཤི་ཀ་།སཱ་དྲྀ་ཤི་ཀཿ། ཀྱང་ཡིག་ལས་ འབའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་སྟེ།སཱ་མཱ་ནི་ཀཿ། ལོ་ཀའི་མཐའ་ལས་སོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ར་ལཽ་ཀི་ཀཾ་།ཻ་ཧ་ལོ་ཀི་ཀཾ་།སཱ་མཱ་ན་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་། །བདུན་པའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཨཱདྷྱཱ་ཏྨའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨཱདྷྱཱཏྨི་ཀཾ་།ཱ་ དྷི་དཻ་བི་ཀཾ་།ཱ་དྷི་བྷཽ་ཏི་ཀཿ། ཙཱ་ཏུརྠི་ཀཿ། ཤཻ་ཤིང་ཀཿ། བཻ་ཤེ་ཥི་ཀཿ། ཚིག་ཕྱི་མའི་འཕེལ་བ་ལྷག་མ་ཁྱད་པར་བའོ། །སཱམ་པྲ་ཏི་ཀཿ། ཨཽརྡྷྭ་ད་མི་ཀཿ། ཨཽརྡྷྭ་དེ་ཧི་ཀཿ། ཨཱུརྡྷྭའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པར་ཨུརྡྷྭ་ད་མ་ཀའི་སྒྲའོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་འདིའོ། །ཾ་གུ་ལི་ཛི་ཧྭཱ་མཱུ་ལ་ལས་ཚའོ། །འདི དག་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ།ཡཏ་དགག་པའོ། །ངྒུ་ལཱི་ཡཿ། ཛི་ཧྭཱ་མཱུ་ལཱི་ཡཿ། བརྒྒའི་མཐའ་ལས་སོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་བརྒྒཱི་ཡཿ། བརྒྒཱི་ཡཿ། ཤ་བྷ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡཏ་དང་ཁ་དག་ཀྱང་ངོ་། །བརྒྒཱའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ལས་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚ་འགྱུར་ཞིང་ཡཏ་ དང་ཁ་དག་ཀྱང་ངོ་།།རྫུ་ན་བརྒྒཱ་ཡཿ། ཨརྫུ་ན་བརྒྒཱིཎ། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཱ་བརྒྒཱ་ཡཿ། ཡི་གེའོ། །མ་དྷྱ་ལས་མཎ་དང་མི་ཡ་དག་ཀྱང་ངོ་། །བྱུང་བ་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཀྱང་ཡིག་ལ་ཚ་ཡང་ངོ་། །མཱ་དྷྱ་མཿ། མ་དྷྱ་མཱི་ཡཿ། མི་དྷྱཱི་ཡཿ། དི་ན་ལ་མུ་མའོ། །མ་དྷྱ་ལ་དི་བའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ ལ་མུམ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དི་ནའི་རྐྱེན་གྱི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །བར་མ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་དྷྱཱ་ནྤཱ་ནཱིཿ། ཨུངྒ་ཡནྟིའོ། །ལ་ལཱཊ་ལས་རྒྱན་ལ་ཀཎའོ། །འགྱུར་ཏེ་ཡཏ་དགག་པའོ། །ལ་ལཱ་ཊི་ཀཱ་།རྒྱན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལ་ལཱ་ཊྱཱ། ཀརྞ་ལས་སོ། །རྒྱན་ལ་ཀན་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དགག་པའོ། །རྣ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱན་ནི། ཀརྞི་ཀཱ་།རྒྱན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀརྞྱཾ། ཨུ་པ་སྔོན་མ་ལས་ཋཀའོ། །ུ་པ་སྔོན་མའི་ཀན་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། རྣ་བ་དང་ཉེ་བ་ནི་ཨུ་པ་ཀརྞཾ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨཽ་པ་ཀརྞི་ཀཿ། རྒྱན་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨུ་པ་ཀརྞྱ། ཛཱ་ནུ། ནི་བཱི དག་ལས་སོ།།ུཔ་སྔོན་མའི་བྱུང་བ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། པུས་མོ་ལ་ཉེ་བ་ནི་ཨུ་པ་ཛཱ་ནུ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨཽ་པ་ཛཱ་ནུ་ཀཾ་།དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་པཱ་ནཱི་བི་ཀཾ་།མང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཉེ་བར་བླངས་པའོ། །འཆད་བྱེད་བཤད་བྱའི་མིང་ལས་ཨང་ལས་ཀྱང་ ངོ་།བཤད་པར་བྱ་བ་འདིས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་བཤད་བྱའི་མིང་དང་འཆད་བྱེད་ཀྱི་མིང་སྟེ། དེ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དང་འཆད་བྱེད་ཀྱི་དོན་ལས་བྱུང་བ་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་ཕན་འགྱུར་ཏེ། སུབ་རྣམས་ཀྱི་འཆད་བྱེད་སུབ་དང་སུབ་ལས་བྱུང་བ་ ནི།སཽ་པཾ་ཏི་དཾ། ཀཱརྟྟཿ། བཤད་བྱའི་མིང་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲའི་འཆད་བྱེད་སུ་ཀོ་ཤ་ལའོ།

从'པ་རི'和'ཨ་ནུ'等词后的'གྲཱ་མ'词根，加'ཋཉ'后缀。在'པ་རི'和'ཨ་ནུ'前缀后的'གྲཱ་མ'词根后加'ཋཉ'后缀，如：པཱ་རི་གྲཱ་མི་ཀཾ་（村庄的）、ཨ་ནུ་གྲཱ་མི་ཀཾ་（随村的）。
从不尽规则而来，如：པ་རི་ག་ཏོ་གྲཱ་མཾ་（环绕村庄）、པ་རི་གྲཱ་མ་（村庄周围）。在那里产生的是：པ་རི་གྲཱ་མ་（村庄周围）、ཨནྟཿ（内部）。
在པཱུ་རི་ཀ名词中。这是连接词，表示王宫中某个人所完全掌握的意思。
为什么说'在名词中'？因为从内城中心产生的是：ཨཱནྟརྤུ་རི་ཀཱཾ་（内城的）。
从ས་མཱ་ན等词也是如此。从第七格词尾产生时加'ཋཉ'后缀，如：སཱ་མཱ་གྲཱ་མི་ཀ་（同村的）、ས་མ་ནི་ད་ཤི་ཀ་（同十的）、སཱ་དྲྀ་ཤི་ཀཿ（相似的）。
由于'ཀྱང'字，单独也可以，如：སཱ་མཱ་ནི་ཀཿ（普通的）。
从'ལོ་ཀ'词尾。从声音产生时加'ཋཉ'后缀，如：པཱ་ར་ལཽ་ཀི་ཀཾ་（来世的）、ཻ་ཧ་ལོ་ཀི་ཀཾ་（今世的）。
从ས་མཱ་ན等也是如此。从第七格词尾产生时加'ཋཉ'后缀。凡是自性的即是ཨཱདྷྱཱ་ཏྨ。从此产生的是：ཨཱདྷྱཱཏྨི་ཀཾ་（精神的）、ཱ་དྷི་དཻ་བི་ཀཾ་（神性的）、ཱ་དྷི་བྷཽ་ཏི་ཀཿ（物质的）、ཙཱ་ཏུརྠི་ཀཿ（第四的）、ཤཻ་ཤིང་ཀཿ（童年的）、བཻ་ཤེ་ཥི་ཀཿ（胜论的）。
后词增长余下的是特殊的。སཱམ་པྲ་ཏི་ཀཿ（当前的）、ཨཽརྡྷྭ་ད་མི་ཀཿ（上升的）、ཨཽརྡྷྭ་དེ་ཧི་ཀཿ（身体向上的）。与ཨཱུརྡྷྭ声音相同的是ཨུརྡྷྭ་ད་མ་ཀ的声音。这是形态的集合。
从ཾ་གུ་ལི（手指）、ཛི་ཧྭཱ（舌头）、མཱུ་ལ（根本）加'ཚ'后缀。从这些词产生的意义上加'ཚ'后缀，否定'ཡཏ'。如：ངྒུ་ལཱི་ཡཿ（指的）、ཛི་ཧྭཱ་མཱུ་ལཱི་ཡཿ（舌根的）。
从བརྒྒ词尾。从声音产生时加'ཚ'后缀，如：ཀ་བརྒྒཱི་ཡཿ（属于某类的）、བརྒྒཱི་ཡཿ（类的）。
从非ཤ་བྷ也加'ཡཏ'和'ཁ'后缀。从བརྒྒ词尾产生时，在非声音义上加'ཚ'后缀，也加'ཡཏ'和'ཁ'后缀。如：རྫུ་ན་བརྒྒཱ་ཡཿ、ཨརྫུ་ན་བརྒྒཱིཎ。
为什么说'从非声音'？ཙཱ་བརྒྒཱ་ཡཿ（字类）。是字母。
从མ་དྷྱ（中间）也加'མཎ'和'མི་ཡ'后缀。在产生义上变化，由于'ཀྱང'字也加'ཚ'后缀。如：མཱ་དྷྱ་མཿ（中间的）、མ་དྷྱ་མཱི་ཡཿ（中间的）、མི་དྷྱཱི་ཡཿ（中间的）。
在དི་ན加'མུ་མ'。在མ་དྷྱ后加དི་བ后缀时增加'མུམ'，因此应推测དི་ན后缀的规则。从中间产生的是མ་དྷྱཱ་ནྤཱ་ནཱིཿ。是ཨུངྒ་ཡནྟི。
从ལ་ལཱཊ（额头）在装饰义上加'ཀཎ'。变化时否定'ཡཏ'。如：ལ་ལཱ་ཊི་ཀཱ（额饰）。
为什么说'在装饰义上'？ལ་ལཱ་ཊྱཱ。
从ཀརྞ（耳朵）。在装饰义上加'ཀན'后缀，否定'ཡང'。从耳朵产生的装饰是：ཀརྞི་ཀཱ（耳饰）。
为什么说'在装饰义上'？ཀརྞྱཾ。
从ཨུ་པ前缀加'ཋཀ'。从带ཨུ་པ前缀的ཀན后在产生义上加'ཋཀ'后缀。靠近耳朵是ཨུ་པ་ཀརྞཾ，从此产生的是：ཨཽ་པ་ཀརྞི་ཀཿ（近耳的）。
正是在装饰义上：ཨུ་པ་ཀརྞྱ。
从ཛཱ་ནུ（膝）和ནི་བཱི。从带ཨུ་པ前缀在产生义上加'ཋཀ'后缀。靠近膝盖是ཨུ་པ་ཛཱ་ནུ，从此产生的是：ཨཽ་པ་ཛཱ་ནུ་ཀཾ（近膝的）。同样，ཨུ་པཱ་ནཱི་བི་ཀཾ。由于在多数中已成立为产生义，所以无差别地采用。
从能诠所诠名词和ཨང也是如此。用此所诠来诠释是所诠名和能诠名，从其第六格词尾和在能诠义上产生时，从第七格词尾也如规则那样变化。如：སུབ་རྣམས་ཀྱི་འཆད་བྱེད་སུབ་དང་སུབ་ལས་བྱུང་བ་ནི།སཽ་པཾ་ཏི་དཾ། ཀཱརྟྟཿ（词尾释义）。
为什么说'从所诠名词'？པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ的解释者是སུ་ཀོ་ཤ་ལ。

།སུ་ཀོ་ཤ་ལར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཊ་ལི་པུར་ཊར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་སུ་ཀོ་ཤ་ལ་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲའི་བཤད་བྱ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བཤད་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་པཱཊ་ལི་ པུ་ཏྲ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པས་ན།དེའི་སྒྲུབ་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །སྠཱ་མ་དང་ཨ་ཛི་ནའི་མཐའ་ལས་འཇིག་གོ། །བྱུང་བ་ལ་བྱས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྭཏྠཱ་མཱ། ཀྲྀཥྞཱ་ཛི་ནཾ། མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལས་སྔགས་དང་རྟོག་པ་དག་ལའོ། །བྱུང་བའི་འཆད་བྱེད་དག་ལ་བྱས་པ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མེའི་ མཆོད་སྦྱིན་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ནི།ིགྣིཥྚོ་མཿ། མེའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འཆད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི། ཨགྣི་ཥྚོ་མཿ། རི་ཀ་། ཙ་དུ་མ་ལས་སཾ་ཧི་ཏ་མིན་པ་ལས་ཋཉའོ། །རི་ཀའི་སྒྲ་དང་ཨ་ཙ་དུ་མའི་བཤད་བྱའི་མིང་དང་སཾ་ཧི་ཏའི་སྒྲ་བོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བཤད་བྱ་ དག་ལ་ཋ་འགྱུར་ཏེ།ཱརྩི་ཀ་ཙཱ་ཏུ་རྡོ་ཏྲི་ཀཾ་།བྲཱཧྨ་ཎི་ཀཾ་།པྲཱ་ཐ་མི་ཀཾ་།ཱ་དྷ་རི་ཀཾ་།པཽ་ར་ཥྩ་ར་ཎི་ཀཾ་།པཱ་ཤུཀ་ཀཾ་།ཻཥྚི་ཀཾ་།ནཱ་མི་ཀཾ་།ཱ་ཁྱཱ་ཏི་ཀཾ་།ནཱ་མཱ་ཁྱ་ཏི་ཀཾ་།ཥཱ་ཏྲ་ཎ་ཏྲི་ཀཾ་།ནཱ་ཏཱ་ན་ཏི་ཀཾ་།དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་བརྗོད་པ་ལས་རཱ་ཛ་སཱུ་ཡི་ཀཾ་།བཱ་ཛ་པ་ཡི་ཀཾ་།ཱགྣི་ཥྚོ་མི་ཀཾ་།པཱ་ག་ཡ་ ཛྙ་ཀཾ་།སཾ་ཧི་ཏཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཾ་ཧི་ཏཱ་ལས་བྱུང་བ་ནི། སཱཾ་ཧི་ཏཿ། དྲང་སྲོང་ལས་ཀློག་པ་ལའོ། །སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་བརྗོད་པ་རྣམས་ལས་བཤད་བྱའི་མིང་རྣམས་ཀློག་པ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་བྱུང་བ་འཆད་བྱེད་དག་ལ་ཋཉ་འགྱུར ཏེ།གནས་འཇོག་གི་གཞུང་འཆད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། བཱ་ཤིཥྛི་ཀཿ། ཀློག་པའོ། །བཻ་ཤྭ་མི་ཏྲི་ཀཿ། ཀློག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱ་ཤི་ཥྛཱི་རི་ཀ་།རི་ཥི་ཉིད་ཀློག་པ་ལ་ཞེས་པས་ཟློག་པའི་ངེས་པ་དགོས་པར་མི་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་མི་འདོད་པའི་དོན་མེད་དེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ པར་བཤད་པ་ལས་སོ།།པཽ་ར་ཌཱ་ཤ། །པུ་རོ་ཌ་ཤ་ལས་ཥི་ཀ་ནའོ། །བྱུང་བ་ལས་བཤད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤཱཿ། པི་ཎྚ་ཀཿ། དེ་རྣམས་འདུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། པཽ་རོ་ཌཱ་ཤཿ། དེའི་འཆད་བྱེད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། པཽ་རོ་ཌཱ་ཥི་ཀཿ། པཽ་རོ་ཌཱ་ཤི་ཀཱིཿ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤའི་དོན་ནི་སྔགས་ཏེ། པུ་རོ་ ཌཱ་ཤཿ།དེའི་འཆད་བྱེད་དམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་པུ་རོ་ཌཱ་ཤི་ཀ་།པུ་རོ་ཌཱ་ཤི་ཀཱིཿ། རི་ག་ཡ་ན་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །འབྱུང་བ་བཤད་པ་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །རི་ཙཱ་མ་དྷྱ་ཡ་ན། རི་ག་དྷྱ་ཡ་ནཾ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཀློག་པའི་བྱ་བའི་ཡུལ་གཞུང་ལ་བརྗོད་དོ། ། དེ་འཆད་བྱེད་དམ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི། ཨཱརྒྒ་ཡ་ན། ཚིག་ཕྲད་ལས་ན་ནི་ཎ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་བཤད་པའོ། །རི་ག་ཡ་ན་ཚིག་བཤད་པ་ལའོ། །ཚནྡཱ+ོ་བྷཱཥཱ། ཚནྡོ་བི་ཙི་ཏི། ཚནྡོ་བི་ཛི་ཏི། ཚནྡོ་མཱ་ཎཿ། ཚནྡོ་བྱཱ་ཁྱཱ་ན། ནྱཱ་ཡ། པུ་ན་རུཀྟ། །བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ནི་ག་མ། བསྟུ། བིདྱཱ། ཨངྒ་བིདྱཱ། ཀྵ་ཏྲ་བི་དྱཱ། ཏྲི་བིདྱཱ། ཨུཏྤཱ་ཏ་ད་སཾ་བཏྶ། ཡཛྙ་ཙ་ཙ་ཀྲ་མེ་ཏ་ར། ཤླཀྵྞ།། ནི་རུགྟ། །མུ་ཧཱུརྟྟ་ནི་མིཏྟ་ཨུ་པ་ནི་ཥད། ཤཱིཀྵཱ་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཡཏའང་ངོ་། །བྱུང་བ་བཤད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཨཎ་འང་ངོ་། །ཙྪནྡ་སྱཾ། ཙྪནྡ་སཾ། ད་ས་ལས་ཨཱ་ཡསྠཱ་ན་ལས་འོངས་པ་ལའོ། །ཱ་ཡ་ནི་རྗེ་པོས གཟུང་བའི་ཆའོ།

如果说因为正确进入苏俱萨罗而称为巴特利普特罗城，所以苏俱萨罗是巴特利普特罗的所诠释，那么也不是这样的，因为以所诠释而成立巴特利普特罗，所以不是从它的成立。
从斯塔玛和阿吉那的末尾消失。在已生起时所作将消失，如：阿湿婆多摩，黑鹿皮。从祭祀中在咒语和思维中。在已生起的能诠释中所作将消失，如：从火祭所生的咒语是阿格尼斯托摩，火祭的能诠释的思维是阿格尼斯托摩。
从梨俱和多个元音，除了三合一以外有塔纳。从梨俱声和多个元音的所诠释名和除去三合一声的已生起的所诠释中有塔，如：梨俱的，四个的，婆罗门的，第一的，下面的，前行的，动物的，祭祀的，名词的，动词的，名动词的，六种的，舞蹈的。同样从祭祀表述中有：王祭的，瓦迦佩耶祭的，火祭的，五祭的。
为什么说除了三合一以外呢？从三合一所生的是三合一的。在仙人中诵读。以前者成立而表述是为了确定。从仙人表述中在诵读本身明显表述的已生起能诠释中有塔纳，如：婆私瑟咤的论典或从它所生的是婆私瑟咤的，是诵读。毗湿婆密多的。
为什么说在诵读中呢？婆私瑟咒。以仙人本身诵读而遮止确定不需要。在论典中不欲求的义无意义，因为从造论者们的合理解说。
布若荼舍。从布若荼舍有希卡那。从已生起在解说中转变，如：布若荼舍，品荼卡。它们的形成咒语是布若荼舍。它的能诠释或从它所生的是布若荼希卡，布若荼希卡。布若荼舍的义是咒语，即布若荼舍。它的能诠释或从它所生的是布若荼希卡，布若荼希卡。
从梨俱耶那等有阿纳。在已生起解说中转变，是塔纳等的差别。梨俱中诵，梨俱诵。从邻近运用中表述诵读行为的对境论典。在它的能诠释或从它所生中是：阿尔伽耶那。从语助词中那是纳。是诵句的解说。梨俱耶那在词的解说中。
韵律语言，韵律分析，韵律胜利，韵律度量，韵律解释，正理，重复，语法，圣典，事物，明论，支分明论，刹帝利明论，三明论，异相和年，祭祀和轮等，柔和，词源，时刻相和奥义书，学处。从韵律也有雅特。在已生起解说中转变，从也字也有阿纳。韵律的，韵律的。
从达萨在阿雅斯塔那中来。阿雅尼是主人所取的部分。

།དེ་གང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཨ་ཡསྠཱ་ན་སྟེ། ཨཱ་ཡ་སྠཱ་ན་བརྗོད་པ་ལྔ་པའི་མཐའ་ལས་འོངས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ལག་ཅན་པའི་ར་བ་ལས་འོངས་པ་ནི། ཤཽལྐ་ཤཱ་ལི་ཀ་།ཱ་ཏ་རི་ཀཿ། ཨ་བ་ཎི་ཀཿ། ཨཱ་ཡ་སྠཱ་ན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཐོས་འཇོམས་ནས་འོངས་པ་ནི། ཤྲཽགྷྣཿ། རཱཥྚ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤུཎྜི་ཀ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །འོངས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཨཱ་ཡ་སྠཱ་ན། ཋཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤཽཎྜི་ཀཿ། ཀཱརྐ་ཎཿ། ཤུ་ཎྜ་ཀཿ། ཀྲི་ཀ་ར་ཎཿ། སྠཱཎྜ་ལ། ཨུ་པ་བཱ་ན། ཨུ་ད་ཀ་།ཏཱིརྠ་བྷཱུ་མི་ཏྲ་ཎི། བརྞ་ཨུ་པ་ལ། ཤྲཽ་ཏ་པ། ཀི་ཀ་ཎའི་སྒྲ་ནི་བྷཱ་ར་དྷྭཱ ཛའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའོ།།རིགས་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བུཉའོ། །རིགས་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་གང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མེས་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གོ་།རིགས་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ལས་འོངས་པ་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། མཁན་པོ་ལས་འོངས་ པ་ནི།ཽ་པཱ་དྷྱ་ཡ་ཀཾ་།ཤེཥྱ་ཀཾ་།ཱ་ཙཪྻ་ཀཾ་།མཱ་ཏཱ་མ་ཧཱ་ཀཾ་།བཻ་ཏཱ་མ་ཧ་ཀཾ་།མ་རུ་ལ་ཀཾ་།རྀཏ་ལས་ཋནའོ། །རིགས་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་རྀ་ཏ་མཐའ་ཅན་ལས་འོངས་པ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཧཽ་ཏྲི་ཀཾ་།བི་ཏྲྀ་ཀཾ་།མཱ་ཏྲི་ཀཾ་།སྭཱ་སྲྀ་ཀཾ་།བྷ་ཏི་ཀཾ་།རིགས་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ ཞེས་པ་ཉེད་དེ།སཱ་བི་ཏྲཾ། པི་ཏྲྀ་ལས་ཡཏ་ཡང་ནའོ། །འོངས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། བཻ་ཏྲྀ་ཀཾ་།པི་ཏྱཾ། མི་དང་རྒྱུ་རྣམས་ལས་རཱུ་པྱ་མ་ཡཏ་དག་གོ། །མི་དང་རྒྱུ་ལས་འོངས་པའི་དོན་ལ་རཱུ་པྱ་དང་མ་ཡཏ་དག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་བ་དཏྟ་རཱུ་པྱཾ་དེ་བ་དཏྟ་མ་ཡཾ་དཻ་བ་དཏྟཾ་རྒྱུ་ལས་ནི། ས་མཱ་དཱ་ག་ཏཾ། ས་མ་རཱུ་པྱཾ། ས་མ་མ་ ཡཾ།བི་ཥ་མ་པྱཾ། བི་ཥ་མ་མ་མི་ཡཾ། བི་ཥ་མཱ་ཡཾ། ག་ཧ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚའོ། །འདིར་གྲངས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ལས་དེ་འདི་ལྟ་བུའོ། །བུ་རྒྱུད་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཙམ་གཟུང་བ་དེའི་མཐའ་ལས་དེ་འདིའི་ཞེས་ པའི་དོན་ལྟ་བུ་ལ་དེ་ཕན་རྣམས་འགྱུར་ཏེ།གླུ་བུ་ཀ་ཡ་ནི་ལས་འོངས་པ་ནི། གླཽ་བུ་ཀ་ཡན་ཀཾ་།ཉེ་བའི་བ་ལང་གི་བུ་རྣམས་ལས་འོངས་པ་ནི། ཨཽ་པ་ག་བ་ཀི། གཱ་རྒཱ། །དཱཀྵཾ། ཤཱ་ཀ་ལཾ། ཤཱ་ཀ་ལི་ཀཾ་།པྲ་བྷ་བ་ཏིའོ། །ལྔ་པའི་མཐའ་ལས་པྲ་བྷ་བ་ཏིའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཛི་ལྟ་བར་ཨཎ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ།ཧི་མ་བ་ཏ། པྲ་བྷ་བ་ཏི་རབ་ཏུ་བསལ་བར་དང་པོར་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །ཧཻ་མ་བ་ཏིཿ། གང་གཱ་དར་དཿ། སིནྡྷུཿ། བི་དཱུ་ར་ལས་ཉྱའོ། །ལྔ་པའི་མཐའ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། བི་དུ་ར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། བཻ་ཌཱུཪྻཿ། ནོར་བུའོ། །བཻ་ཌཱུརའི་སྒྲ་ཡིས་བཱ་ལ་བཱ་ལ་ཡའི་རི་བོ་ ཀུན་དུ་བཤད་དོ།།དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་ཕོ་ཉ་དག་གོ་ཞེས་མདོ་གཞན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཤྲུ་གྷྣཾ་གཙྪ་ཏི་པནྠཱཿ། ཞེ་ན། ཡང་ན་ཕོ་ཉའོ། །ཤྲཽ་གྷྣཿ། རཱཥྚི་ཡཿ། ཐོས་འཇོམས་སུ་མངོན་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནི། ཤྲཽ་གྷྣཾ། མིང་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང་མཐའི་གཉེན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤི་ཤུ་ཀྲནྡ་སོགས་ དང་ནད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྲྀཏ་གྲནྠ་ལ་ཚའོ།།བྱིས་པ་དུ་བའི་ནད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱས་པའི་གཞུང་ནི། ཤི་ཤུ་ཀྲནྡཱི་ཡཿ། ཡ་མ་ས་བྷཱི་ཡཿ། ཤིནྟཱ་ནྦེ་ཥ་ཎཱི་ཡཿ། ཨ་དྷི་ཀྲི་ཏྱ། པྲ་སྟུ་ཏྱ། ཨཱ་གཱུཪྻ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

其中所说的阿亚斯他那，即阿亚斯他那，从第五语尾而来，此义应加ཋཉ词缀。从有围墙处而来为：商税官、门卫、市场商人。为何说'从阿亚斯他那'？从闻杀而来为：闻杀人。如'国土'等。
从酒贩等加ཨཎ词缀。用于'从...而来'之义。阿亚斯他那，是ཋཉ的例外。酒贩、制酒者、酿酒者、制造者、市场、林园、水、圣地土地三者、色彩宝石、祭司。其中'制酒者'一词不用于婆罗豆婆遮地区。
从种姓和出生关系加བུཉ词缀。种姓和出生关系是指与阿阇黎等和祖父等有关者。从种姓和出生关系而来加བུཉ词缀，如：从阿阇黎而来为：阿阇黎子、弟子、师子、外祖父子、祖父子、马鲁拉子。
从རྀཏ词尾加ཋན词缀。从以རྀཏ为词尾的种姓和出生关系而来加ཋཉ词缀，如：祭司子、父子、母子、姐妹子、兄弟子。'从种姓和出生关系'为何？如'从太阳神而来'。从'父'字也可加ཡཏ词缀。用于'从...而来'，如：父系的、父的。
从人和因加རཱུཔྱ和མཡཏ词缀。从人和因而来的意义上，可任择加རཱུཔྱ和མཡཏ词缀，如：提婆达多的样子、提婆达多所造、提婆达多的。从因而来如：平等而来、平等样、平等造、不平等的、不平等造、不平等的。因为是ག་ཧ等，故加ཚ词缀。此处不如数词般，因为不需要。
从种姓而来为'彼此'。除一般后裔外，从世间种姓后裔而来，其词尾表示'彼此'之义时，加དེ་ཕན词缀。如：从瞿部迦耶尼而来为：瞿部迦耶尼子。从次要牛种而来为：邻牛种、伽伽、达克沙、沙迦罗、沙迦利迦、生起。
从第五语尾表示'生起'义时，如规则般加ཨཎ等词缀。如：从雪山生起。'生起'首先表示最初出现。雪山的、恒河的、信度河。从远处加ཉྱ词缀。
从第五语尾表示'生起'义时加词缀。如：从毗杜罗生起为：毗卢璃（宝石）。毗卢璃词说明婆罗婆罗耶山。
另一经说：'彼处所行道路之使者'。如何解释'往闻杀城之路'？或为使者。闻杀者、国人。通向闻杀城之门为：闻杀门。
在表示有名称和最后亲属时也是。从'婴儿啼哭'等和疾病相关的论著加ཚ词缀。关于婴儿啼哭病所作论著为：婴儿啼哭论。阎摩会论、寻求论。意为'关于、开始、称颂'等。

།བྱིས་པ་དུ་བ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབང་དུ་ བྱས་ནས་བྱས་པའི་གཞུང་ནི།སཽ་བྷ་དྲཿ། སོ་མི་ཏྲཿ། གཞུང་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱིས་པ་དུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་བྱས་པ་ནི། ཤཻ་ཤཱུ་ཀྲནྡཾ། ཤི་ཤུ་ཀྲ་ད་ནི། ཡ་མ་ས་བྷ། ཨིནྡྲ་ཛ་ན་ན། ཤཱི་ཏཱི་ནྭེ་ཥ་ན། པྲདྱུ་མ་ན། ཤཱི་ཏཱ་ཧ་རི་ཎ། སློབ་མ་ཉེ་བར་ཁྲིད་དེ་ཀློག་པའོ། །དང་གི་དོན་ལས་དེ་བ་ཨ་སུ་ ར་སོགས་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ།།གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱས་པའི་གཞུང་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཤྱེ་ན་ཀ་པོ་ཏཱི་ཡཿ། ཨགྣི་ཀཱ་ཤཱ་པཱི་ཡཿ། སམྦཏྨ་རུ་ཏ་ཏིཿ། བཀྱ་པ་དཱི་ཡཿ། ཀི་རཱ་ཏཱ་རྫུ་ནི་ཡཿ། ཤབྡུ་རྠཱ་སམྦནྡྷ་ནཱི་ཡཿ། དེ་བ་ཨ་སུ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བཱ་སུ་རཿ། དཀྵོུ྅་པུ་ར། གཽཎ་མུ་ཁྱཿ། མང་པོ་ལ་དབྱི་བ་ཀུན་བཤད་ལའོ། །དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱས་པ་ཀུན་བཤད་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་བྱས་པའི་རྐྱེན་ནི་མང་པོ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་ལྷའི་བུས་བྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱས་པའི་ཀུན་བཤད་ཅན་ནི་བཱ་ས་བ་དཱཏྟཱ། སུ་མ་ནོཏྟ་དཱ། སུ་མ་ནོཏྟ་དཱ། ཨཱུརྦ་སཱི། མི་འགྱུར་བ་ཡང་། བྷཻ་མར་ཐཱི། སུ་ལས་མི་གནས་པ་ལས་སོ། །སུ་ལས་ཞེས་པ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་གནས་པར་གྱུར་པ་འདིའི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་འཇོམས་སུ་གནས་པ་ནི། ཤྲཽགྷྣཿ། གྲཱ་མྱཿ། མངོན་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལས མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་རྣམས་ལའོ།།དང་པོའི་མཐའ་ཅན་རིའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལས་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་དོན་ཅན་མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། ཧྲིངྒོ་ལའི་རི་ལས་འདི་རྣམས་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལ། ཧྲིངྒ་ལའི་ཡཱཿ། མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་རྣམས་ སོ།།བྷོ་ཛ་ཀ་ཊཱི་ཡཿ། བྷོ་ཛ་གི་རཱི་ཡཿ། རི་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱཾ་ཀཱ་ཤྱ་ཀཱཿ། མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་རྣམས་སོ། །མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རིཀྵོ་དཿ། རིའི་པགས་པ་འདི་རྣམས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཱརྐྵོ་དཱཿ། མངོན་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ ན།གང་དག་འབིགས་བྱེད་ན་གནས་པའི་མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་དེ་རྣམས་ནི། བཻནྡྷྱཿ། མངོན་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྔར་སྐྱེ་བ་གང་དུ་དེ་རྣམས་གནས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ། རིགས་ལ་གནས་པའི་བར་ཇི་སྲིད་པའོ། །གང་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་ཟིན་པ་དེ་ངེས་པར་གནས་པའོ། །ཤཎྜི་ཀ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཉྱེའོ།།དེ་འདིའི་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་རོ། །ཤཎྜ་ཀ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་འདི་ཞེས་པ་ནི་ཤཱཎྜི་ཀྱཿ། ཀཽ་ཙ་པ་བཱཪྻཿ། ཤཱཀྱཿ། ཤཎྜི་ཀ་ཀུ་ཙ་བཱ་ར། ཤ་ཀ་སརྦ་སེ་ན། སརྦ་ཀེ་ཤ། །ཤ་ཊ་ར་ཐ་ཤཾ་ཁ་ཙ་ན་ཀཿ། བོ་དྷ། སིནྡྷུ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །དེ་ འདིའི་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ།འདི་སིནྡྷུ་ར་མངོན་པར་སྐྱེས་པ་ནི། སེནྡྷུ་བཿ། བཱལླ་བཿ། ཀཱཤྨཱི་རཿ། སིནྡྷུ། བལླུ། གནྡྷཱ་ར། མ་དྷུ་མཏ། ཀམྦོ་ཛ། ཀཤྨཱི་ར། ཤཱ་ལྭ། ཀསྐནྡྷི། ཤབྡི་ཀ་།ུ་རས། དཏྟ། ཏཀྵ། ཤི་ལཱ། བཏྶོདྡྷ་ར་ཎ། ཀྲ་མེ་དུར། དཱཎྜ་བཱ་ར། གྲཱ་མ་ཎཱི། ཤ་རཱ་ལ། སཾ་ཀ་།ཀིནྣ་ར། སཾ་ཀུ་ཙི་ཏཿ། སི་མ་ཧ། ཀོ་ཥྛ། ཀརྞ། བརྦྦ་ར། ཚ་ག་ལ། སཾ་ཨུ་ཏ། ཨཱ་བ། སཱ་ན། འདིར་ནི་གོང་དུ་ཀ་ཙ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་དེས་ཨཎ་གྲུབ་པ་ལ་བུ་ཉའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །ལྗོངས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །བཱ་ཧཱི་ཀ་གྲཱ་མཱ་ཎཱཾ་ནི་ཋ་ཉ་དང་ཀཉའི དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་ཏོ།།ཏུ་དཱི། བརྨ་ཏྲི་དག་ལས་ཌྷ་ཉའོ། །དེ་འདིའི་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནའི་དམིགས་བསལ་ལོ།

如果问'关于孩童烟等'是什么意思？以极善为主而作的论典是：索跋陀罗、索弥多罗。如果问'论典'是什么？以孩童烟为主而作的其他论典是：童子哭声、童子哭泣、阎魔会、因陀罗生、寻找寒冷、般度摩那、掠夺悉多。带领学生前来诵读。
从'和'的意义中，不是从天神阿修罗等而来。从第二词尾，依据所作论典而变成'查'，如：鹰鸽论、火迦叶论、年风论、语足论、羯逻多阿周那论、声义关系论。
如果问'不是从天神阿修罗'是什么意思？天阿修罗、达刹补罗、牛面。在多数情况下省略于一切解释中。
在依据所作的一切解释论典中，所作词缀在多数情况下消失，如：依据财神之子所赐而作的一切解释论是：婆娑婆达多、善意所赐、善意所赐、乌尔瓦西。不变化的也有：贝玛尔提。
从'苏'不住于中。从'苏'即第一词尾，对于住于此的意义，按照规则变成阿拏等，如：住于闻杀是：绍格纳、格拉米亚。
从显现生起者们中，对于以武器为生者们。从以第一词尾的山的差别中，从显现生起，对于表示第六格义的以武器为生者们的表述，变成'查'，如：从兴伽拉山这些显现生起的，兴伽拉亚，是以武器为生者们。
博伽迦帝亚、博伽吉利亚。如果问'从诸山'是什么意思？僧迦奢迦，是以武器为生者们。如果问'对于以武器为生者们'是什么意思？里克绍达，这些是山的皮，是婆罗门们的。阿尔克绍达。
如果问'对于显现生起者们'是什么意思？那些住于毗陀亚的以武器为生者们是：吠陀亚。显现生起者们是指先前出生在何处他们已经住下的那个也是显现生起，即直到住于种姓为止。已经真实住下的那个是决定住处。
从善提迦等变成涅。对于'这是他的显现生起'这个意义而变化。善提迦显现生起这个是：善提基亚、俱遮婆利亚、释迦。善提迦、俱遮婆罗、释迦、萨婆塞那、萨婆计舍。
沙达罗他、商佉遮那迦、菩提、信度等从这些变成阿拏。对于'这是他的显现生起'这个意义而变化。这个信度罗显现生起是：僧度婆、跋腊婆、迦湿弥罗。
信度、跋卢、健陀罗、摩度摩特、剑浮阇、迦湿弥罗、舍卫、迦斯甘提、声论者、优罗萨、达多、工匠、石头、牛犊救护、羯罗美度罗、杖婆罗、村长、箭罗、僧迦、紧那罗、僧俱质多、狮子、仓库、耳、野蛮、山羊、僧邬多、阿婆、萨那。
在这里，上面读为迦遮等的那个，在阿拏已成就的情况下，是为了说明布涅的特例。地区表述的也是。婆醯迦村的是为了说明他涅和迦涅的特例。
从都提、伐尔玛帝二者变成荼涅。对于'这是他的显现生起'这个意义而变化，是阿那的特例。

།ཏཽ་དེ་ཡཿ། བཱརྨ་ཏེ་ཡཿ། ཤ་ལཱ་རུ་ར་ལ་ཚཎའོ། །དེ་འདིའི་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ལཱ་རུ་ རཱི་ཡཿ།དི་ལས་གུས་པ་ལ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལས་ཋཀའོ། །དི་ལས་ཞེས་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལས་གུས་པ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་གུས་པ་ནི། མཱ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀཿ། མཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་ནི། བཽདྷཿ། ཐོས་འཇོམས་སུ་གུས་པ་ནི། ཤྲཽགྷྣཿ། རཱཥྚི་ ཡཿ།སེམས་མེད་པ་ལས་ཡུལ་དུས་ལས་སོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་གུས་པ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་སཱུ་པི་ཀཿ། ཤཱཥྐུ་ལི་ཀཿ། སེམས་མེད་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲཽགྷྣཿ། ཧཻ་མ་ནཿ། བཱ་སུ་དེ་བ་ཨརྫུ་ན་ལས་ཀནའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་གུས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བཱ་སུ་དེ་བ་ཀཿ། ཨརྫུ་ན་ཀཿ། རིགས་མེད་པའི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་བཱ་སུ་དེ་བ་སྨོས་སོ། །རིགས་ལས་མང་པོ་ལ་བུཉའོ། །རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་མཐའ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་གུས་པ་ལ་མང་པོ་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཽ་པ་ག་བ་ཀཿ། ཀཱ་ཊ་པ་ཀཿ། དཀྵ་ཀཿ། མི་འགྱུར་བ་ཡང་། འདི་པཱ་ཎི་ནི་ལ་གུས་པ་ལ་པཱ་ཎི་ནཱི་ཡཿ། རྒྱལ་རིགས་ལས་སོ། །རྒྱལ་རིགས་བརྗོད་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་གུས་པ་ལ་མང་པོ་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། ནཱ་ཀུ་ལ་ཀཿ། སཱ་ཧ་དེ་བ་ཀཿ། མི་འགྱུར་བ་ཡང་། འདི་པཽ་ར་བ་ལས་གུས་པ་ནི་པཽ་ར་བཱི་ཡཿ། ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་རིགས་ཀྱི་མཐའ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་རྒྱལ་རིགས་ལ་བྱས པའི་རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའ་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་གུས་པའི་དོན་ལ་ལྗོངས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཏེ།འདི་ཨཾ་ག་དང་བངྒའི་ལྗོངས་རྣམས་སུ་གུས་པ་ནི། ཨཱངྒ་ཀཿ། བཱངྒ་ཀཿ། དེ་བཞིན་ཨཱངྒའི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ལ་གུས་པ་ནི། ཨཱངྒ་ཀཿ། བཱངྒ་ཀཿ། ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་ རང་བཞིན་ཡང་ལྗོངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་བའོ།།མ་དྲའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གུས་པ་ནི། མཱ་དྲ་ཀཿ། བྲྀ་ཛི་ཀཿ། ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཽ་ར་བཱི་ཡཿ། རྒྱལ་རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ལྔ་ལེན་གྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ནི། པཱཉྩཱ་ལཿ། མཐའ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། གཞན་དུ་ན་དངོས་སུ་དེའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཱངྒ་དག་དང་ཨངྒ་དག་ལ་གུས་པ་ནི། ཨངྒ་ཀཿ། ཊཱ་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཊཱ་ལས་ཞེས་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ཎི་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། པཱ་ཎི་ནཱི་ཡཾ། ཨཱ་པི་ཤཱ་ལཾ། ཨཽ་ཤ་ན་སཾ། བཱརྡསྤ་ཏྱཾ། ཙཱནྡྲ། ཨཻནྡྲཾ། རིག་བྱེད་ལ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་ལ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་དེ་ཕན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་པོའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་འགྱུར་ཏེ། པི་བྱ་ལའི་ཟས་ཅན་གྱིས་རབ ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་དམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི།པཻ་བྱ་ལཱ་དཿ། མཻ་ཏྲ་ཡ་ཎཱི་ཡཿ། ཙཱ་ར་ཡ་ཎཱི་ཡཿ། རིག་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པི་པྱ་ལའི་ཟས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི། པེ་བྱ་ལཱ་དཿ། ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། པི་བྱ་ལཱ་དེ་ན་པྲོཀྟོ་བེ་དཿ། ཏིཏྟ་རི། བ་ར་ ཏནྟུ།ཁཎྜི་ཀ་།ུ་ཁ་ལས་ཙྪཎའོ། །འདི་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་ལ་ཙྪཎ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ངེས་པར་ཀློག་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཏིཏྟ་རི་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་དམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། ཏིཏྟི་རཱི་ཡཾ་བཱ་ར་ཏནྟ་བཱི་ཡཿ། ཁཱཎྜཱ་ཀཱི་ཡཿ། ཨཽ་ཁཱི་ཡཿ། ཀ་ཤྱ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དག་ལས་དྲང་སྲོང་དག་གི་རྟོག་པ་ལའང་ཎི་ནིའོ།

陀提耶，婆摩提耶，舍罗卢拉察拏。此'显现'之义为舍罗卢利耶。从此敬重大王时用'thak'。从此，即从第七（位）词尾，对大王敬重时用'thak'。对大王敬重为'摩诃罗耆迦'。为何说'从摩诃罗惹'？对佛陀敬重为'菩陀'。对闻诃者敬重为'室劳格纳'。拉瑟提耶。
从无情物的地方和时间。从第七词尾表示敬重时用'thak'。阿苏毗迦，沙斯俱利迦。为何说'从无情物'？室劳格纳，海摩那。从婆苏提婆和阿周那用'kan'。从第七词尾表示敬重时变化：婆苏提婆迦，阿周那迦。为说明非种姓的刹帝利义而说婆苏提婆。
从种姓对多数用'bun'。从种姓词尾第七位表示敬重对多数用'bun'：奥帕伽婆迦，迦达帕迦，达克沙迦。也有不变化的，如此对般尼尼敬重为般尼尼耶。从刹帝利。从表示刹帝利的第七词尾表示敬重对多数用'bun'：那俱拉迦，萨诃提婆迦。也有不变化的，如此对鲍拉婆敬重为鲍拉毗耶。
从地名的种姓词尾同样一切。从地名对刹帝利所作的种姓词尾，从其词尾的第七位表示敬重义时，如同地名一切变化。如此在盎伽和邦伽地方表示敬重为：盎伽迦，邦伽迦。同样对盎伽的刹帝利们表示敬重为：盎伽迦，邦伽迦。说'一切'是为了表明自性也如地名般变化。
对摩陀外部表示敬重为：摩陀迦，伐利迦。为何说'从地名'？鲍拉毗耶。即说'从刹帝利'。对五取的婆罗门们表示敬重为：般遮罗。说'词尾'是为了表明在消失时也如是。否则应当了知直接以其词尾的规则。对盎伽们和盎伽们表示敬重为：盎伽迦。
从'ta'于宣说。从'ta'即从第三词尾于宣说义时，如规则用'an'等变化：由般尼所宣说为般尼尼央，阿毗舍兰，奥舍那三，跋利斯帕顿，月官，印陀兰。
于吠陀诵读和吠陀作者性。于所宣说的吠陀，从第三词尾，凡是其后的，于诵读者和吠陀作者处变化。如毗比拉食者所宣说的吠陀或诵读吠陀为：配比拉达，迈怛罗耶尼耶，遮罗耶尼耶。为何说'于吠陀'？毗比拉食者所宣说的偈颂为：配比拉达。为何说'性'即作者性？由毗比拉达所说的吠陀。
底答利，婆罗檀图，康迪迦，从乌卡用'cchan'。由这些宣说的吠陀用'cchan'，那也是于必定诵读和吠陀作者处。底答利所宣说的吠陀或诵读吠陀为：底答利央，婆罗檀多毗耶，康荼基耶，奥基耶。从迦叶波和憍尸迦于仙人见解中也用'nini'。

།འདི་དག་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་དམ་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཎི་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དྲང་སྲོང་གིས་བྱས་པའི་རིག་བྱེད་དམ་རྟོག་པའམ་རིག་བྱེད་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀཱ་ཤྱ པི་ཎཿ།ཀཽ་ཤི་ཀ་ནིཿ། དྲང་སྲོང་དག་གིས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་ཤྱ་པཱི་ཡཿ། ཀལྤཿ། རྟོག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་ཤྱ་པཱི་ཡཱཿ། སྔོན་རབས་དང་བཅས་པའོ། །འདི་དག་གིས་རིག་བྱེད་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་གཞན་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཀློག་པ་ཡང་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་དག་ གིས་རབ་ཏུ་བ་བརྗོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།དེ་ལའང་ཡིག་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀུན་སྡུད་པའི་དོན་ཏེ། དྲན་པ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཚིག་གིས་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་ཕན་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །ཡལ་ག་ནི་གླུ་དང་ བཅས་པའང་ངོ་།།གཞན་དུ་ན་ཀཱ་ཤྱ་པཱི་ཡཱ་པཱུ་ར་ཎ་པཾ་ཏི་ཏཱ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཽ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །རིག་བྱེད་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཨཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤོ་ན་ ཀ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་རིག་པར་བྱེད་པའམ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི།ཤཽ་ན་ཀ་ན། བཱ་ཛ་ས་ནེ་ཡི་ནཿ། རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ཉིད་དོ། །ཤཽ་ན་ཀཱི་ཡཿ། བསླབ་པའོ། །ཤཽ་ན་ཀ་།བཱ་ཛེ་ནེ་ཡ། ཤཱཾ་གརྦ། ཤཱ་པེ་ཡ། ཤཱ་སྱེ་ཡ། ཁཱ་ཌཱ་ཡ་ན། སྐནྡྷ། སྐམྦྷ། དེ་བ་དཪྵ། རཛྫུ་བྷཱ་ར། ར་ཛྫུ་ཀཿ། ཀ་ ཥཱ་ཡ།ཀ་ཋ་ཤཱ་ཋ། ཚོགས་སུ་ཀློག་པ་འདིའོ། །དེས་ན་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་རིག་པར་བྱེད་པའམ་ཀློག་པ་ནི། ཀླཱ་ཋ་ཤ་ཋི་ནཿ། ཀ་ལཱ་པི་དང་བཻ་ཤལྤཱ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་ལ་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ ཉིད་དོ།།དེ་ལ་ཀ་པའི་ཉེ་གནས་བཞི་སྟེ། ལྷ་རི་དྲུ། ཏུམྦུ་རུ། ཨུ་ལ་པཙྪ་ལི་ནའོ། །བེ་ཤམྦཱ་ཡ་ནའི་ཉེ་གནས་དགུ་སྟེ། ཨཱ་ལམྦ། པ་ལིངྒ། ཀ་མ་ལཱ་པྲཱ་ཙྱཱ། ཤྱཱ་མཱ་ཡན་ཀ་ཀ་ཐ་ལཱི་པི་ན། ཨུ་དཱི་ཙྱཱ། རི་ཙྱཱ་བྷ་ཨཱ་རུ་ཎི་ཏཎྜ་མ་དྷ་རྣམས་སོ། །དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་འདིར་གཟུང་གི་ཡང་སློབ་མ་རྣམས་ སོ་སོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།ཀ་ཋའི་སློབ་མ་ཡང་ཁཱ་ཌཱ་ཡ་ནའི་སྟེ། པྲ་ཤཽ་ཀ་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་སོ། །ཧ་རི་དྲུ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་རིག་པར་བྱེད་པའམ་ཀློག་པ་ནི། ཧ་རི་དྲ་བི་ཎཿ། ཏཽམྦ་ར་བི་ཎཿ། ཚ་ག་ལི་ན། ཌྷིནྣ་ཀཾ་བཀྵཱ་ཏི། ཨཱ་ལམྦི་ནཿ། པཱ་ལིངྒ་ནཿ། ཤྱ་མ་ཡ་ནི་ནཿ། ཨཱ་རྩཱ་ བྷི་ནིཿ།ཱ་རྩཱ་བྷི་ནཿ། ཨཱ་རུ་ཎི་ནཿ། ཏཱཎྜ་ནཿ། ཀ་ཋ་ལས་འཇིག་པར་འཆད་དོ། །ཀ་ལཱ་པིཎ་ལས་ཨཎ་འང་ངོ་། །ཀ་ཋ་ཙར་ཀ་ལས་འཇིག་གོ། །འདི་དག་གི་མཐའ་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་ལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཋ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་རིག་ པར་བྱེད་པ་ནི།ཀ་ཋཱཿ། ཙ་ར་ཀཱཿ། རིམ་བཞིན་དུ་ཎི་ནི་དང་ཨཎ་འཇིག་གོ། །ཙ་ར་ཀ་ཞེས་པ་བཻ་ཥམྦཱ་ཡ་ནའི་བཤད་པའོ། །ཀ་ལཱ་པི་ན་ལས་ཨཎའོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཎི་ནིའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཀ་ལཱ་པིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་རིག་པར་བྱེད་པའམ་ཀློག་པ་ནི། ཀཱ་ ལཱ་པཱཿ།ཎ་སྨོས་པ་ནི་ལྷག་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཚཎ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡཎ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཐུར་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། མཱ་ཐཱུ་རི། འགྲེལ་པའོ། །སཽ་ལ་བྷཱ་ནི། བྲམ་ཟེ་མོའོ། །ཚ་ག་ལིན་ལས་ཌྷ་ལ་འཇིག་གོ།

对于这些所说的吠陀或论典，也用'ṇini'词缀，即是指读诵和学习吠陀。仙人所作的吠陀或论典，或读诵吠陀者，如'Kāśyapiṇaḥ'、'Kauśikaniḥ'。若问何为'仙人们'，则如'Kāśyapīyaḥ'、'Kalpaḥ'。若问何为'论典'，则如'Kāśyapīyāḥ'，包含古传。这些并非阻止宣说吠陀，而是指其他方面。读诵也是论典，称为'他们所宣说'。
若问其中如何书写，是总括之义，即解释为凡是存在于记忆中的一切都是对象。因此，并非阻止用语言另外宣说。有助于宣说吠陀的是论典。枝部分也包含诗歌。否则就不会举例说'Kāśyapīyāpūraṇapaṃditā'。
从Śaunaka等人开始。对于吠陀的宣说，用'ṇini'词缀，即是指读诵和学习吠陀，这是'aṇ'的例外。由Śaunaka宣说的吠陀，学习或读诵者为'Śaunakana'、'Vājasaneyinaḥ'。即是说'吠陀'。'Śaunakīyaḥ'是学习。
Śaunaka、Vājenya、Śāṃgarva、Śāpeya、Śāsyeya、Khāḍāyana、Skandha、Skambha、Devadarṣa、Rajjubhāra、Rajjuka、Kaṣāya、Kaṭhaśāṭha，这是集体读诵。因此，由他们宣说的吠陀，学习或读诵者为'Klāṭhaśaṭhinaḥ'。
从Kalāpi和Vaiśampāyana的弟子们开始。对于宣说的吠陀，用'ṇini'词缀，即是指读诵和学习吠陀。其中Kapa有四个近侍：Haridru、Tumburu、Ulapacchalina。Vaiśampāyana有九个近侍：Ālamba、Paliṅga、Kamalāprācyā、Śyāmāyana、Kakathālīpina、Udīcyā、Ricyābha、Āruṇi、Taṇḍa等。
这里只取直接弟子，因为各个弟子都有自己的弟子。Kaṭha的弟子也是Khāḍāyana的，这是从Praśauka等处读到的。由Haridru宣说的吠陀，学习或读诵者为'Haridraviṇaḥ'、'Taumbaraviṇaḥ'、'Chagalina'、'Ḍhinnakam vakṣāti'、'Ālambhinaḥ'、'Pāliṅganaḥ'、'Śyamayaninah'、'Ārcābhinih'、'Ārcābhinaḥ'、'Āruṇinaḥ'、'Tāṇḍanaḥ'。
解释说Kaṭha词缀消失。从Kalāpin也有'aṇ'词缀。Kaṭha和Caraka词缀消失。这些词尾用于表示宣说吠陀时，构词词缀消失。由Kaṭha宣说的吠陀学习者为'Kaṭhāḥ'、'Carakāḥ'，分别是'ṇini'和'aṇ'词缀消失。Caraka是Vaiśampāyana的解释。
从Kalāpin用'aṇ'词缀。用于宣说义，是'ṇini'的例外。由Kalāpin宣说的吠陀，学习或读诵者为'Kālāpāḥ'。提到'ṇa'是为了额外成立。因为也禁止'chaṇ'，所以在某些情况下，'yaṇ'如实转变。因此，由Mathura宣说的是'Māthuri'，是注释。'Saulabhāni'是婆罗门女。从Chagalin在'ḍha'时消失。

།རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་དོན་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཎི་ནིའི་ དམིགས་བསལ་ལོ།།ཚ་ག་ལིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཀློག་པ་ནི། ཙྪ་ག་ལེ་ཡ་ནིཿ། ཀརྨནྡ། ཀྲྀ་ཤྭཱ་ཤྭ་དག་ལ་དགེ་སློང་དང་གར་གྱི་མདོ་དག་ལ་ཨི་ཎིའོ། །འདི་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་མདོ་དང་གར་གྱི་མདོ་དག་ལ་ཨི་ཎི་འགྱུར་ ཏེ།དེ་ཡང་ཀློག་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་ཉིད་དོ། །ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་དགེ་སློང་གི་མདོ་རིག་པར་བྱེད་པའམ་ཀློག་པ་ལ་ཀརྨནྡི་ནཿ། དགེ་སློང་རྣམས་སོ། །རྟ་སྐེམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་གར་གྱིས་མདོ་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀྲི་ཤཱ་ཤྭི་ན། ཟློས་གར་རྣམས་སོ། །པཱ་རཱ་ཤཪྻཿ། ཤི་ ལཱ་ལི་དག་ལ་ཎི་ནིའོ།།འདི་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་མདོ་དང་གར་གྱི་མདོ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཀློག་པ་དང་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །པཱ་རཱ་ཤཪྻ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་དགེ་སློང་གི་མདོ་རིག་པར་བྱེད་པའམ་ཀློག་པ་ནི། པཱ་རཱ་ཤཱ་རི་ཎཿ། དགེ་ སློང་རྣམས་སོ།།ཎ་ཏི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཞེས་པས་ཡང་དབྱིའོ། །ཤི་ལཱ་ལིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་གར་གྱི་མདོ་རིག་པར་བྱེད་པའམ་ཀློག་པ་ནི། ཤཻ་ལ་ལི་ནཿ། ཟློས་གར་རྣམས་སོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ལས་བྲམ་ཟེ་ལའོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་བརྗོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་འགྱུར་ ཏེ།དེ་ཡང་ཀློག་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤཱ་ཊྱཱ་ཡན་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་བྲམ་ཟེ་རིག་པའམ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཤཱ་ཊྱཱ་ཡ་ན་ནིཿ། ཨཻ་ཏི་རེ་ཥི་ཎཿ། བྷཱལླ་བྷི་ནཿ། སྔོན་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཛྙ་བལྐ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། ཡ་ཛྙ་བལྐ་ནི། བྲམ་ཟེ་རྣམས་སོ། །འདི་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་ ལས་པུ་ར་ཏཱ་སྟེ།པུ་རཱ་ཎའི་སྒྲ་དང་རྣམ་གྲངས་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་འཆད་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་གཞུང་ངོ་། །རྟོག་པ་ལའོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྟོག་པ་ལ་ཎི་ནི་འགྱུར་ཏེ། པངྒིས་རབ་ ཏུ་བརྗོད་པ་ནི།པཻངྒཱ། རྟོག་པའོ། །ཱ་རུ་ཎ་པ་རཱ་ཛིཿ། རྟོག་པའོ། །གང་ཡང་པཻངྒ་ཎིས་རྟོག་པ་ཀློག་པའམ་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་པཻངྒ་ནིཿ། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་འཇིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཱ་ཤྨ་ར་ཐཿ། ཀལྤའོ། ། ཐརྦ་ཎ་ལས་རིག་བྱེད་ལ་ཨཎའོ།།རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་སྲུང་བས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་ནི། ཨཱ་ཐརྦཎཿ། ཅི་ལྟར་སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་ཅེ་ན། བི་ཤིཥྛཿ། ཨ་ནུ་བཱ་ཀཿ། ཞེས་པ་སྟེ་དེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་དེར་བརྟགས་པ་སྟེ། ཇོ་བོ་སེང་གེ་དང་། ཐོས་པ་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། ། ཀློག་པ་དང་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལས་རིག་བྱེད་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་གྱི། ཐོབ་པ་བྱེད་པས་བརྗོད་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་དེ་ལས་ཏས་ལ་ཡང་ནའོ། །གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དེ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཏས་ལ་ཡང་ན་འགྱུར ཏེ།སུ་དམྦཱ་མེ་གྷ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ནི། སུ་དཱ་མ་ཏཿ། སཽ་དཱ་མ་ནཱི། གློག་གོ། །སུ་དཱ་མི་ནཱཿ། སཽ་དཱ་མི་ནཱི། ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་མ་བནྟཿ། ཧེ་མ་བ་ཏཱི། གངྒཱ། རཱཥྚ་ཏཿ། རཱཥྚ་ཡཿ། སྭ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་མཐའ་མི་ཟད་པ་ཉིད་དོ། །ུ་རས་ལས་ཡཏའོ།

从所说的意义而变化，这是巴尼尼的特例。查迦林所说的吠陀知识或读诵，即查迦勒耶尼。卡尔曼达、克利沙什瓦二者，在比丘经和舞蹈经中用伊尼。由这些所说的，依次在比丘经和舞蹈经中变成伊尼，这也是读诵和了知的本身。天授所说的比丘经的了知或读诵为卡尔曼迪那，即诸比丘。瘦马所说的舞蹈经的了知为克利沙什维那，即诸舞蹈。
帕拉夏利耶、尸罗利二者用尼尼。这些所说的，依次在比丘经和舞蹈经的表述中变化，这也是读诵和了知的对象。帕拉夏利耶所说的比丘经的了知或读诵为帕拉沙利那，即诸比丘。根据'纳提后裔'的规则要去音。尸罗利所说的舞蹈经的了知或读诵为谢拉利那，即诸舞蹈。
从古仙人到婆罗门。在古仙人表述中所说的婆罗门上加尼尼，这也是读诵和了知的本身。沙提雅衍那所说的婆罗门的了知或读诵为沙提雅衍那尼、艾帝雷希那、跋腊毗那。为什么说'古'？耶若瓦尔克所说的为耶若瓦尔克尼，即诸婆罗门。
此处词组中的普拉塔即普拉纳的同义词不好。这是婆罗门吠陀学者们用来解释密咒的论典。在思维中。即所说的，那古仙人所说的思维上加尼尼。如宾伽所说的为宾伽，即思维。阿卢纳帕拉吉，即思维。若有宾伽尼读诵或了知思维的，也称为宾伽尼。
从所说而来的成立词根。即从古仙人而来，阿什马拉塔，即法则。从阿塔尔瓦那在吠陀上加阿纳。在所说上变化，护世所说的吠陀为阿塔尔瓦纳。如何是护世吠陀？毗湿侄、阿努瓦卡等，即由他所说而如此推测，即狮子尊者、护闻等四位。
读诵和了知本身，不仅是从那里诵说吠陀而已，而是由获得者所说。在一分上，从那里到塔斯是任择的。在相同的一分上，在明显表述时，从第三词尾到塔斯是任择的。如苏达玛与云相同的是苏达玛塔、索达玛尼，即闪电。苏达米纳、索达米尼，应当如是思维。同样，海玛万塔、海玛瓦帝、恒河、拉斯特拉塔、拉斯特拉耶。因为是斯瓦拉等的缘故，其词尾是无尽的。从普拉斯加亚特。

། གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ལ་ཡཏ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བྲང་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་མདའ་འཇོག་པ་ནི། ཨུ་ར་སྱཾ། ཨ་རསྟཿ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཨཎ་བཟློག་གོ། །ུ་པ་ཛྙཱ་ཏ་ལའོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཨཎ་ལ་སོགས་ལ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་ཎི་ནི་ཡིས ཉེ་བར་ཤེས་པ་ནི།བི་ནཽ་བ་དེ་ཤེ་ན་ཛྙཱ་ཏཾ། པཱ་ཎི་ནིའི་དུས་མ་ཡིན་པར་ལུང་སྟོན་པའོ། །ཀཱ་ས་ཀྲིཏྶྣཾ། གུ་རཱུ་ལ་གྷ་བཾ། ཨཱ་པི་ཤ་ལཾ། དུསྐ་ར་ཎཾ། བྱས་པ་ལའོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨཎ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་གཞུང་ནི། བཱ་ར་རུ་ཙཿ། ཞི་བས་བྱས་པའི་གཞུང་ནི། ཤེ་བཿ། མིས་སྦྱིན་གྱི་བུས་བྱས་པའི་གླུ་ནི། ནཱ་ར་དཱི་ཡཾ། འདོད་པར་བྱས་པའི་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི། ཨཻཥྚ་ཀཿ། ཏཱཀྵྞ། མིང་ལའོ། །མིང་ལ་དེས་བྱས་པའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨཎ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཀྵི་ཀས་མངོན་པར་བྱས་པ་ནི། མཱཀྵི་ཀཾ་།གཱརྨུ་ཏཾ། སཱ་ར གྷཾ།པཻཏྟི་ཀཾ་།ཀཥཽ་དྲཾ། བྷྲ་མ་རཾ། བཱ་ར་ཊཾ། བཱ་ཏ་པ་ལས་ཨཉའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་མིང་ལ་བྱས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ཏ་པཾ། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བཱ་ཏ་པཱི་ཡཾ། ཀུ་ལཱ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་བུཉའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་དེ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཀཽ་ལཱ་ལ་ཀཾ་།བཱ་རུ་ཊ་ཀཾ་། ཨེནྡྲི་ཡ་ཀཾ་ཤེས་པའོ། །མིང་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཀཽ་ལཱ་ལཾ། ཀུ་ལཱ་ལ། བ་རུ་ཊ། ཙཎྜ་ལ། ནིཥཱདཿ། ཀརྨཱ་ར་སྱ་ནཱ། དེ་བ་རཱ་ཛ། སི་རནྡྷཱིཿ། པཪྵ་ཏཿ། བདྡྷཱུ། རུ་རུ། ཨ་ན་ཌུ་ཧ། བྲཱ་ཧྨཎ། ཀུམྡྷཱ་ཀཱ་རཿ། ཤྭ་བཱ་ཀ་།དེའི་འདི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨཎ་ལ སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ།ཉེ་བའི་བ་གང་གི་སྭཾ་ནི། ཨཽ་པ་ག་བཾ། རཱཥྚི་ཡཾ། ཤཱསྟྲི་ཡཾ་ལས་སོ། སྭ་ནི། གྲོང་དང་ལྗོངས་དང་མི་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་འགྱུར་ཏེ། གྲོང་ལས་ནི། ཤྲཽགྷྣཿ། རཱཥྚི་ཡཿ། ལྗོངས་ལས་ནི། ཨཱངྒ་ཀཿ། མི་ལས་ནི། དཻ་བ་དཏྟཿ། ཡཱ་ཛྙ་ དཏྟཿ།གཞན་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨཻནྡྲཾ། བཱརྷསྤ་ཏྱཾ། ཨཱགྣེ་ཡཾ། བཱ་རུ་ཎཾ། པཻ་ཤཱ་ཙཾ། ཨ་སུ་རཾ། འདིར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཏ་སྱཱནྟ་རཾ། ཨ་སྱ་ས་མཱི་པ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ར་ཐ་དང་དེའི་མཐའ་ལས་ཡཏའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ འགྱུར་ཏེ།ཤིང་རྟའི་ནོར་ནི། རཐྱཾ། ཙ་ཀྲཾ། ཡུ་གཾ་།ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཉིད་ལ་འདོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཐའ་ལས་ནི། ཤིང་རྟ་གཉིས་དག་གི་ནོར་ནི་དྭི་ར་ཐཾ། ཏྲི་རཐཾ། བ་གཉིས་པ་དང་བུ་རྒྱུད་དང་མཆོད་སོགས་ལ་འཇིག་གོ་ཞེས་པས་ འཇིག་གོ།།བ་ར་མ་ར་ཐྱཾ། བཱ་ཧ་ན་སྔོན་མ་ལས་ཨཉའོ། །ར་ཐ་ལས་ནོར་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཤྭ་ར་ཐཾ། རཱ་ས་བྷ་ར་ཐཾ། བཱ་ཧ་ན། ཨ་དྷཱཪྻ། པ་རི་ཥ་ད་ལས་ཀྱང་ངོ་། །དེའི་ནོར་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཨཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྭ་མུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། རཱ་བྷ་སཾ། ཤྲིངྒ་ལཾ། ཨཱ་དྷྭཪྻ་བཾ། པཱ་རི་ཥ་དཾ། བརྗོད་པའོ། ། ཧ་ཁ་སཱི་ར་ལས་ཋཀའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ནོར་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨཎའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །འདིའི་གཤོལ་ནི། ཧཱ་ལི་ཀཾ་།ཟུང་ངོ་། །སཻ་རི་ཀཾ་།སཱི་རའི་སྒྲ་ནི། ལཱངྒ་ལ་ལ་སྟེ། དནྟྱ་སོགས་སོ། །དང་གི་དོན་ལས་དེ་བ་དང་ཨ་སུ་ར་མ་ཡིན་པའི་དགྲ་བོ་ལ་བུཉའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས འགྱུར་ཏེ།བྱ་རོག་དང་འུག་པ་རྣམས་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་ནི། ཀཱ་ཀོ་ལཱུ་ཀི་ཀཱ་། ཤྭ་མ་ཧི་ཥི་ཀཱ་མཱུ་ཥི་ཀ་མཱརྫུ་རི་ཀཱ། རང་བཞིན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སོ། །དེ་བ་དང་ཨ་སུ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཻ་བཱ་སུ་རཾ། རཀྵོུ྅སུ་རཾ། བག་མ་ལའོ།

从第三语尾后与方向相同时，也可以变成yat。如与胸相同方向放箭为：urasya，arastaḥ。在详细解说中，阻止aṇ。
在upajñāta中。如法则般变成aṇ等，如：'由pāṇini所知为：vinau padeśena jñātaṃ'，非pāṇini时期所说的教法。kāsakṛtsnaṃ，gurūlaghabaṃ，āpiśalaṃ，duskaraṇaṃ。
在'所作'义时。如法则般变成aṇ等，如：由最胜所作的论典为：vārarucaḥ。由寂天所作的论典为：śebaḥ。由那罗陀所作的歌为：nāradīyaṃ。由所欲作的净信为：aiṣṭakaḥ，tākṣṇa。
在名词时。在名词中表示'由其所作'义时，如法则般变成aṇ等，如：由蜜蜂所作为：mākṣikaṃ，gārmutaṃ，sāraghaṃ，paittikaṃ，kṣaudraṃ，bhramaraṃ，vāraṭaṃ。
从vātapa后接añ。从第三语尾后在名词中表示'所作'义时变化，如：vātapaṃ。正是说'在名词时'，如：vātapīyaṃ。
从kulāla等后接buñ。从第三语尾后在这些词后表示'所作'义时变化，如：kaulālakaṃ，vāruṭakaṃ，aindriyakaṃ等。
正是说'从名词后'，如：kaulālaṃ。kulāla，varuṭa，caṇḍāla，niṣādaḥ，karmārasyanā，devarāja，sirandhīḥ，parṣataḥ，baddhū，ruru，anaḍuha，brāhmaṇa，kumbhākāraḥ，śvapāka。
在'这是他的'这个意义上，从第六语尾后如法则般变成aṇ等，如：近旁的牛的所有物为：aupagavaṃ，rāṣṭriyaṃ，śāstriyaṃ等。
应当说'所有物是从村庄、国土和人等后'。正是在这些后变化，如：从村庄后为：śraughnaḥ，rāṣṭriyaḥ。从国土后为：āṅgakaḥ。从人后为：daipadattaḥ，yājñadattaḥ。
为了显示不应从其他词后说，如：aindraṃ，bārhaspatyaṃ，āgneyaṃ，vāruṇaṃ，paiśācaṃ，asuraṃ。这里为什么不变化呢？tasyāntaraṃ，asya samīpa，因为没有明显表述。
从ratha和其结尾后接yat。从第六语尾后变化，如：车的财物为：rathyaṃ，cakraṃ，yugaṃ。正是在车的部分义上所欲，而不在其他义上，因为没有明显表述。
从其结尾后，如：两辆车的财物为dvirathaṃ，trirathaṃ。依据'在两个牛、子孙和供养等上脱落'而脱落。paramarathyaṃ。
从以vāhana为前分后接añ。从ratha后在财物义上变化，如：āśvarathaṃ，rāsabharathaṃ。vāhana，adhārya。
也从pariṣad后。在'这是他的财物'这个意义上变成añ，如：aśvamupakāraṇaṃ，rābhasaṃ，śṛṅgalaṃ，ādhvaryavaṃ，pāriṣadaṃ等表述。
从ha，kha，sīra后接ṭhak。从第六语尾后在财物义上变化，是对aṇ的特例。这个的犁为：hālikaṃ。轭为：sairikaṃ。sīra词是在lāṅgala义上，如dantyā等。
在表示'和'的意义上，从非天神和非阿修罗的敌人后接buñ。从第六语尾后变化，如：乌鸦和猫头鹰成为敌人为：kākolūkikā。śvamahiṣikā，mūṣikamārjurikā。是自然的阴性词。
为什么说'从非天神和非阿修罗后'呢？daivāsuraṃ，rakṣo'suraṃ。在新娘义上。

དང་གི་དོན་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་ཤེས་དང་བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ་དག་གི་བག་མ་ནི། ཨ་ཊི་བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛི་ཀཱ། ཀུཏྶ་ཀུ་ཤི་ཀི་ཀཱ། ཕཱ་བྷ་ཤཱ་ལངྒ་ཡེ་ནི་ཀཱ། ན་ཊ་ལས་གརྒ་ཉྱའོ། །འགྱུར་ཏེ། ཟློས་གར་བ་རྣམས་ཀྱི་གར་ནི། ནཱ་ཊྱཾ་གར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་ཊཱ་ཎཱཾ་གྲྀ་ཧཾ། ཟློས་གར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་མོ། །ཙྪནྡོ་ག་།ཽཀྠི་ཀ། །ཡཱཛྙི་ཀ་།བ་ཧི་བ་ཙ ལས་ཆོས་བརྗོད་པ་དང་འདུས་པ་ལའོ།།ཙྪཱནྡོ་ག་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་གསུམ་འགྱུར་ཏེ། བུཉ་འཇུག་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ནི་བརྗོད་པའོ། །ཚོགས་ནི་འདུས་པའོ། །ཙྪནྡ་ག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བརྗོད་པའམ་འདུས་པ་ནི། ཙྪནྡ་གྱཿ། ཨཽཀྠ་གྱཿ། ཡཱ་ཛྙི་གྱཿ། བཱི་ཧྲཱྀ་ཙྱཿ། ཆོས་སོགས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙྪནྡོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནི། ཙྪནྡོ་གཾ་།ཱ་ཐརྦ་ཎི་ཀ་ལས་ཨཎ་ཏེ་ཋ་འཇིག་པའང་ངོ་། །ཱ་ཐརྦ་ཎི་ཀའི་སྒྲ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པའང་སྟེ། སྲིད་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བརྗོད་པའམ་འཇུག་པ་ནི། ཨཱ་ཐརྦ་ཎཿ། ཙར་ཎ ལས་བུཉའོ།།ཆོས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀཋ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་པའམ། འདུས་པ་ནི་ཀ་ཋ་ཀཿ། པཻ་བྱ་ལཱ་ད་ཀཿ། ཀཱ་ལ་པ་ཀཿ། དེ་ལྟར་ཡང་། འདི་རྣམས་དང་པོ་ཧ་རི་དྲུ། །ཏུམྦུ་རུ་དང་ཚ་ག་ལཱི། །ུ་ལ་པ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། འདི་དག་ལཱ་པ་ཀཾ་བརྗོད། ཅེས་སོ། །རིགས་ལས་དཎྜ་མཱ་ཎ་བའི་ཉེ་གནས་ མ་ཡིན་པ་ལའོ།།རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་མཐའ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དཎྜ་མཱ་ཎ་བའི་ཉེ་གནས་བོར་བ་དེ་རྣམས་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉེ་བའི་བ་ལང་གི་བུ་ཡིན་པ་ནི། ཨཽ་པ་ག་བ་ཀཾ་།དཎྜ་མཱ་ཎ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་མཁས་པའི་བུ་ནི། དཎྜ་མཱ་ཎ་བཿ། ཉེ་གནས་ སམ་མཁས་པའོ།།རྒྱུད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེད་བུ་ནི། དཎྜ་མཱ་ཎ་བ་སྟེ། ཤཱ་ཀ་པཱརྛི་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བ་ལས་སོ། །ཡང་སློབ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་གནས་སྨོས་སོ། །རཻ་བ་ཏི་ཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཚའོ། །རིགས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་ནོར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འགྱུར་ཏེ། རཻ་བ་ཏི་ཀཱི་ཡ། སྭཱ་པི་ཤཱི་ཡ་རེ་བ་ཏི་ཀཿ། སྭཱ་པི་ཤི། ཀྵཽ་མ་དྷ་ནྭི། གཽ་ར་གྲཱི་བ། ཨཽ་ད་མེ་གྷི། ཨཽ་ད་བཱ་པི། ཚ་སྨོས་པ་ནི་ཨི་ཉའི་མཐའ་དང་ཨཎ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་པཉྫི་ལ་དང་ཧ་སྟི་བ་ད་དག་ལས་ཨཎའོ། །འདི་དག་ལས་རིགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ནོར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། རིགས ལ་བུཉའི་དམིགས་བསལ་ལོ།།འདི་ཀཽ་པིཉྫ་ལའི་ཡིན་པ་ནི། ཀཽ་པིཉྫ་ལཾ། ཧཱསྟི་པ་དཾ། རིགས་ལའང་འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎའོ། །ཀུ་བིཉྫ་ལའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཀཽ་པིཉྫ་ལཿ། གླང་པོའི་རྐང་གི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཧཱསྟི་པ་དཿ། ཨ་ཡིག་ལས་ཎིཏ་བྱེད་པ་ནི་དཱི་པ་ཀྱི་དོན་དང་སྐྱེས་པ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་དགག་པའི་དོན་ དུའང་ངོ་།།དེས་ན་ཀཽ་པིཉྫ་ལཱི། དགའ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །འདུས་པ། མཚན་མ། དབྱངས། མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་ཨཎ་ཡཉ་ཨིཉ་རྣམས་སོ། །ིཉའི་མཐའ་དང་ཡཉའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པ་ནི། བཻ་དཿ། འདུས་ པའོ།།བཻ་དཿ། མཚན་མའོ། །བཻ་དཿ། དབྱངས་སོ། །བཻ་དཿ། མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ཉའོ། །གཱརྒྒཿ། འདུས་པའམ་མཚན་མའམ་དབྱངས་སོ། །གཱརྒྒཾ་མཚན་ཉིད་དོ། །ིཉ་ལས་ནི། རཱཀྵཿ། འདུས་པའམ་མཚན་མའམ་དབྱངས་སོ། །དཱཀྵཾ། མཚན་ཉིད་དོ། །འདུས་པ་སོགས་ རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།བཱི་དཱ་ནཾ། ཁྱིམ་མོ།

从'དང'的意义上派生བུཉ词缀，如རྒྱུན་ཤེས和བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ二者的新娘是：ཨ་ཊི་བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛི་ཀཱ，ཀུཏྶ་ཀུ་ཤི་ཀི་ཀཱ，ཕཱ་བྷ་ཤཱ་ལངྒ་ཡེ་ནི་ཀཱ。从ན་ཊ派生གརྒ་ཉྱ。即：舞者们的舞蹈是：ནཱ་ཊྱཾ舞蹈，如果问这是什么意思，ན་ཊཱ་ཎཱཾ་གྲྀ་ཧཾ，是舞者们的房子。
ཙྪནྡོ་ག་།ཽཀྠི་ཀ།ཡཱཛྙི་ཀ།བ་ཧི་བ་ཙ在表述法义和集会时。在ཙྪཱནྡོ་ག等的意义上有三种变化，这是བུཉ词缀的特例。上师传承的行为法门教诫是表述。集会是聚集。
诵经者们表述法义或集会是：ཙྪནྡ་གྱཿ།ཨཽཀྠ་གྱཿ།ཡཱ་ཛྙི་གྱཿ།བཱི་ཧྲཱྀ་ཙྱཿ。如果问'在法等上'是什么意思，诵经者们的房子是：ཙྪནྡོ་གཾ།
从ཱ་ཐརྦ་ཎི་ཀ派生ཨཎ词缀，且ཋ音消失。从ཱ་ཐརྦ་ཎི་ཀ词派生ཨཎ词缀并消失，护世者们表述法义或行持是：ཨཱ་ཐརྦ་ཎཿ。
从ཙར་ཎ派生བུཉ词缀。在法等上变化，ཀཋ等人表述法义或集会是ཀ་ཋ་ཀཿ།པཻ་བྱ་ལཱ་ད་ཀཿ།ཀཱ་ལ་པ་ཀཿ。如此说：'这些首先是ཧ་རི་དྲུ，ཏུམྦུ་རུ和ཚ་ག་ལཱི，ུ་ལ་པ是第四，这些称为ལཱ་པ་ཀཾ。'
从种姓，对于དཎྜ་མཱ་ཎ་བ的侍从以外。从种姓词尾，从第六格词尾，对于除དཎྜ་མཱ་ཎ་བ的侍从以外者，派生བུཉ词缀。这是近牛之子是：ཨཽ་པ་ག་བ་ཀཾ།
如果问'非དཎྜ་མཱ་ཎ་བ的住处'是什么意思，这位智者之子是：དཎྜ་མཱ་ཎ་བཿ。是侍从或智者。传承为主的年轻人是དཎྜ་མཱ་ཎ་བ，这是从ཤཱ་ཀ་པཱརྛི་བ等的合成词。又说'侍从'是为了包含学生们。
从རཻ་བ་ཏི་ཀ等派生ཚ词缀。从种姓词尾，在表示财物时变化：རཻ་བ་ཏི་ཀཱི་ཡ།སྭཱ་པི་ཤཱི་ཡ་རེ་བ་ཏི་ཀཿ།སྭཱ་པི་ཤི།ཀྵཽ་མ་དྷ་ནྭི།གཽ་ར་གྲཱི་བ།ཨཽ་ད་མེ་གྷི།ཨཽ་ད་བཱ་པི。说ཚ是为了否定ཨི་ཉ词尾和ཨཎ。
从ཀཽ་པཉྫི་ལ和ཧ་སྟི་བ་ད派生ཨཎ词缀。从这些种姓词尾，在表示财物时派生ཨཎ词缀，这是བུཉ词缀的特例。这是ཀཽ་པིཉྫ་ལ的是：ཀཽ་པིཉྫ་ལཾ།ཧཱསྟི་པ་དཾ。
在种姓上，在表述这个时也派生ཨཎ词缀。ཀུ་བིཉྫ་ལ的后裔是：ཀཽ་པིཉྫ་ལཿ。象足的后裔是：ཧཱསྟི་པ་དཿ。ཨ音使成为ཎིཏ是为了དཱི་པ་ཀ的意义和否定如男性的事物。因此ཀཽ་པིཉྫ་ལཱི，成立为'欢喜的人'。
在集会、标志、音调、特征上派生ཨཎ、ཡཉ、ཨིཉ词缀。从ིཉ词尾和ཡཉ词尾，在集会等义上也派生ཨཎ词缀。明智者们的集会是：བཻ་དཿ，是集会。བཻ་དཿ，是标志。བཻ་དཿ，是音调。བཻ་དཿ，是特征。
同样ཡ་ཉ词缀：གཱརྒྒཿ，是集会或标志或音调。གཱརྒྒཾ是特征。从ིཉ派生：རཱཀྵཿ，是集会或标志或音调。དཱཀྵཾ是特征。如果问'从集会等'是什么意思，བཱི་དཱ་ནཾ是房子。

།རིགས་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བཱ་ཏ་ཀཱི་ཡཿ། མཚན་མ་དང་མཚན་ཉིད་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བདག་གི་བ་དང་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ། །ཤཱ་ཀ་ལ་ལས་བུ་ཉའང་ངོ་། །ཤཱ་ཀ་ལའི་སྒྲ་ལས་འདུས་པ་སོགས་ དང་ནོར་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་།འང་ཡིག་ལས་བུཉའང་ངོ་། །ཤཱ་ཀ་ལྱ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་རིག་པར་བྱེད་པའམ་ཀློག་པ་ནི། ཤཱ་ཀ་ལཱཿ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པ་ནི་ཤཱ་ཀ་ལཿ། ཤཱ་ཀ་ལ་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་དབྱངས་དང་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱ་དཔེ་ལ། ཧེསྟུ་རི་ཊྩ་བི་ཧི་ལས་ཊི་འང་ངོ་། ། བ་ཧི་ལས་གང་ཏིའི་སྒྲ་དེའི་མཐའ་ལས་ནོར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་། ཀྲྀ་ལས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འང་ངོ་། །སཾ་བོཌྷུཿ། སྭཾ་སཱམྦ་ཧི་ཏྲཾ། ཨཱགྣཱི་དྷྲཾ། སྐྱབས་ལའོ། །གྣི་དྷའི་སྒྲ་ཀྭི་བ་མཐའ་ལས་ཁྱིམ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་རཉ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཛ་ཤ་ཉིད་མེད་དོ། །འདི་ཨགྣཱི་དྷའི སྐྱབས་ནི།ཱགྣཱི་དྷྲཾ། སྐྱབས་སོ། །ས་མི་དྷ། ཨཱ་དྷཱ་ན་ལ་ཥེ་ཎྱ་ཎའོ། །འདིས་ལྷག་པར་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨཱ་དྷཱ་ནཾ་སྟེ། དེ་ལས་མི་དྷ་ལས་ཥེ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། ས་མི་དྷ་མཱ་དྷཱ་ནའི་སྔགས་ནི། པཱ་ནི་དྷེ་ནྱེཿ། སྔགས་སོ། སཱ་མི་དྷེ་ནཱི། རི་ཀ། རྣམ་འགྱུར་ལ་ཨཎའོ། །རང་བཞིན་ལ་གནས་སྐབས་ བཞིན་རྣམ་འགྱུར་རོ།།དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ནི། ཨཱ་ཤྨཿ། ཨཎ་ལ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་རྡོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཞེས་པས་ཏྲི་དབྱིའོ། །མཱརྟྟི་ཀཿ། བྷཱསྨ་ནཿ། ནས་དེ་ཕན་ཞེས་པས་ཊི་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་ལ། ཨན་ལས་ཞེས་པ་དགག་ པའོ།།ལྷག་མ་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ཨཎ་ལ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ལྷག་མ་གཞན་ལ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཧཱ་ལ་སཻ་ར་ཞེས་པས་ཋ་ཀ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཤིང་དང་སྨན་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལའང་ངོ་། །ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་ལའང་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་རཱི་རཾ། མདའ་འོ། །ཀཱ་རཱི་རཾ། ཐལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤཾ་ཤ་པཾ། ཁ་དི་རཾ། ཨོཥ་དྷི་རྣམས་ལས་སོ། །མཽརྦཾ་མདའ་འོ། །མཽརྦཾ་ཐལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཽངྒ། གཽདྷུ་མཾ། ཤིང་གི་སྒྲས་བྱེ་བྲག་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །སྨན་གྱི་སྒྲས་ཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལས་ནི། ཀཱ་པོ་ཏཾ་བྱཉྫ་ནཾ། ཀཱ་པོ་ཏཾ་ཤཀྛི། ཤིང་དང་སྨན་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྐང་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ལའོ། །དེས་ན་ཤིང་དང་སྨན་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་མ་ཡཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་དག ཏུ་རིག་པར་བྱའོ།།གཞན་རྣམས་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་མོ། །ཏཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཏཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་དག་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཏཱ་ལཾ་གཞུའོ། །གཞན་ལ་ནི་ཤ་ལ་མ་ཡཊའོ། །རྨ་བྱའོ། །དྷི་ཎ། ཨིནྡྲཱ་ཡ་དྷ། ཙཱ་པ། ཨིནྡྲ་དྲྀ་ཤ། །ཤྱཱ་མཱ་ཀ་།བཱི་ཡུཀྵཱ་ ག་བེ་དྷུ་ཀ་།སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་མཊ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། གསེར་གྱི་དོན་ལས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །གསེར་གྱི་དོན་ལས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བར་གྱུར་བ་ལ་རྣམ་འགྱུར་བ་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་མ་ཡཊའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཧཱ་ཊ་ཀཿ། གསེར་རོ། ཛཱ་ཏ་རཱུ་པཾ། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཾ། ཏཱ་པ་ནི་ཡཾ ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཡཥྚིཿ། འདི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཏཱ་པུ་ཛ་རུ་ན་དག་ལས་ཥུཀའོ། །རྣམས་འགྱུར་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏྲཱ་བུ་ཥཾ། ཥུཀ་གི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཨཎ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡཊ་དགག་པ་མེད་དོ།

所谓'从种姓'，即是'瓦塔基亚'。标记与性质二者的区分，是确定普遍给予的非我所有和我所有以及我所支配的差别。
从夏迦罗也有布涅。从夏迦罗声，在集合等和财物上变成阿拏，又字表示也有布涅。夏迦利耶所宣说的吠陀，了知或诵读者为夏迦拉。他们的集合为夏迦拉，夏迦拉迦。同样也适用于标记、音调和性质。
梵文原本中，从'赫斯图日特遮毗希'也有提。从毗希声，其词尾表示财物时变成阿拏，从克里有伊特阿伽玛。桑波杜，萨瓦希特任，阿格尼德任。
在护所。从格尼达声克维末尾，表示房屋时有染词缀。自然而然没有惹舍性。这阿格尼达的护所是阿格尼德任，即护所。萨米达。
在阿达那有谢尼亚拏。由此增上诵读即是阿达南，从此米达变成谢拏。萨米达阿达那的咒语是帕尼德尼，即咒语。萨米德尼。
日迦。在变化上有阿拏。如同自性住于状态的变化。从表示这个的第六格词尾变成阿拏。石头的变化是阿释玛。由'在阿拏'而得遮止，对'石头的变化'而言提被去除。玛尔提迦，跋斯玛那。由'从此以后'而得提的去除，由'从安'而得遮止。
即是'在余'。在阿拏上，再次成立此性，其余他者上遮遣的意思。因此由'诃罗塞日'而不变成塔迦。
在树木、药物和生物的部分上也是。在树木等的变化部分上也变成阿拏。迦利任，即箭。迦利任，即灰。同样从赊赊帕，卡地任，奥沙地等。毛尔瓦箭，毛尔瓦灰。同样毛嘎，高杜玛。以树木声也摄取特殊森林之主。以药物声也摄取草木等。从生物则有：迦波坛变惹南，迦波坛舍克提。
'在树木、药物和生物的部分上也是'这一规则的适用范围直到偈颂完结。因此对将要解说的树木、药物和生物等，应知玛雅特等变化是在部分上。其他仅是变化。
从多罗等。从多罗等，在变化部分上变成阿拏。多蓝，即弓。在其他情况则有舍罗玛雅特。孔雀。提拏，因陀罗雅达，遮帕，因陀罗德利舍。夏玛迦，毗由克沙，伽韦杜迦。说明前者已成就是为了遮遣玛特。
在表示黄金义的度量上。从表示黄金义，在度量上变化时变成阿拏，是玛雅特的例外。诃塔迦，即金。惹多卢帕，迦利沙帕拏，多帕尼雅。为什么说'在度量上'？雅希提，这是金的自性。
从多普惹卢那有舒迦。在变化上变成后缀。特拉布尚。由此舒迦的成立，即没有阿拏。正因为如此，没有玛雅特的遮止。

།ཏྲ་པུ་མ་ཡཾ། ཛ་རུ་མ་ཡཾ། བཟའ་བ་དང་། གོས་དག་ མིན་པ་ལ་མ་ཡཊ་ཡང་ནའོ།།རང་བཞིན་ཙམ་ལས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་ལ་བཟའ་བ་དང་གོས་དག་མ་གཏོགས་པ་ལ་མ་ཡཊ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཤྣ་མ་ཡཾ། བྷསྨ་མ་ཡཾ། ཀ་རཱི་ར་མ་ཡཾ། དུརྦཱ་མ་ཡཾ། ཀ་པོ་ཏ་མ་ཡཾ། ཨཱཤྨ་ནཾ། བྷཱསྨ་ནཾ། ཀཱ་རཱི་རཾ། དཽརྦཾ། ཀཱ་པོ་ཏཾ། གོས་དང་བཟའ་བ་དག་མིན་པ་ཞེས་ པ་ཅི་ཞེ་ན།མཽངྒཿ། སྲན་ཚོད་དོ། །ཀཱརྦཱ་སཾ་གོས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་ལ་ཨཎ་ཉིད་དོ། །ཤར་སོགས་དང་། འཕེལ་བ་དང་། ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་སོ། །ཤར་སོགས་རྣམས་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དང་འཕེལ་བ་རྣམས་དང་ཨ་ཙ་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་དག་ལ་མ་ཡཊ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་ ཏེ།ཤརྨ་ཡཾ། དརྦ་མ་ཡཾ། ཀུ་ཌི་མ་ཡཾ། ཤ་ར་ད་བྷ། ཀུ་ཌཱི། ཏྲྀ་ཎ། སོ་མ་བ་ལྭ་ཛ། འཕེལ་བ་ལས་ནི། ཨཱ་མྲ་མ་ཡཾ། ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་ནི། བཱངྒ་ཡཾ། ཏངྨ་ཡཾ། གོ་དང་བྲཱི་ཧི་དག་ལས་པུ་རཱི་ཥཱ་དང་པུ་རོ་ཌཱ་ཤ་དག་ལས་སོ། །མ་ཡཊ་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ནི། གོམ་མ་ཡཾ། གཞན་ལ་ག་བྱཾ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤ་ནི། བྲཱི་ནི་མ་ཡཾ། གཞན་ལ་བྲཻ་ཧཿ། ཏིལ་དང་། ནས་དང་པིཥྚ་ལས་མིང་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཏིལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་ལ་མིང་མ་ཡིན་པ་ན་མ་ཡཊ་འགྱུར་ཏེ། ཏིལ་མ་ཡཾ། ཡ་བ་མ་ཡཾ། པིཥྚ་མ་ཡཾ། མིང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏཻ་ལཾ། ཡཱ་བ་ཀཾ་། བཻཥྚ་ཀཿ། པིཥྚ་ཀཱ། ཡཱ་བ་ཀཱཾ་ཞེས་པ་ནི་ཡ་བའི་སྒྲ་ལས་ཨཎ་གྱི་མཐའ་ལས་ཡ་བ་སོགས་ལས་ཞེས་པས་ཀནའོ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལས་ཉོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་བརྗོད་པ་ན་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཉོས་པ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱིས་ཉོས་པ་ནི། ནཥྐི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་གསེར གྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི།ནཻཥྐཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཏ་ཀིཿ། སཱ་ཧ་སྲཿ། དྲི་ཀཾ་སཿ། དྲི་ཀཾ་སཿ། ཏྲི་ཀཾ་སཿ། དྲི་ནིཥྐཿ། དྲི་ནཻཥྐི་ཀཿ། དྲི་བཻསྟི་ཀཿ། གྲངས་ལས་ལོ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་གྲངས་མིང་མ་ཡིན་པ་ཤཱ་ཎ་ཀུ་ལེ་ཛའི་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་འཕེལ་བའོ། །ཤ་མཱི་ལས་ཊྞཉའོ། །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་ དག་ལ་འགྱུར་ཏེ།ཎ་དང་མ་ཡཌ་དག་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཤ་མཱི་ལཾ། ཐལ་བའོ། །ཤཱ་མཱི་ལཱི། སུ་གའོ། །ུཥྚ་ལས་བུཉའོ། །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨཽཥྚ་ཀཿ། ཨུ་མ་དང་། ཨུརྞ་ལས་ཡང་ནའོ། །རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་དག་ལ་བུ་ཉ་འགྱུར་ཏེ། ཨཽམ་ཀཾ། ཨཽ་མཾ། ཨཽ་རྞ་ཀཾ་། ཨཽ་རྞཾ། ཨ་པ་ལས་ཎྱ་ཏའོ། །རྣམ་འགྱུར་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་པྱཾ། ཨམྨ་ཡཾ། ཤ་ར་སོགས་དང་བྲྀདྡྷ་དང་ཨ་ཙ་གཅིག་པ་ལས་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་མ་ཡཊ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཻ་ཎཱི་དང་། ཀོ་ཤ་ལས་ཌྷཉའོ། །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་ཎེ་ཡཾ། ཀཽ་ཤ་ཡཾ། ཨཎ དང་མ་ཡཊ་དག་གི་དམིགས་བསལ་ལོ།།ཅི་ལྟར་ཨཻ་ཎ་ཙརྨ་ཞེ་ན། སྐྱེས་པའི་རྟགས་ལས་འགྱུར་བའོ། །པིཥྚ་ལས་མིང་ཀནའོ། །འགྱུར་ཏེ། བིཥྚ་ཀཿ། བིཥྚ་ཀཱི། ཧཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾའོ། །མིང་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེ། གློག་གོ། །གོ་དོ་ཧའི་ཁ་ཉ་ལ་ཧི་ཡང་གའི་དངོས་པོ་ལས་ཧཻ་མངྒ་བི་ན། མར་སར་ཏེ། མར་ མོད་ལ་སྨིན་པའོ།།གོ་དང་པ་ཡས་དག་ལ་ཡཏའོ། །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ག་བྱཾ། པ་ཡ་སྱཾ། ཐམས་ཅད་དུ་གོར་ཛ་སོགས་སུ་ཐལ་བ་ལ་གང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཊའི་ཡུལ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དྲུ་ལས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་དག་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། དྲ་བྱཾ། འཇལ་བ་ལ་ཡའོ། །དྲུའི་ སྒྲ་ལ་རྣམ་འགྱུར་ལ་འཇལ་བ་ལ་ཡ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ།དྲུ་བ་ཡཾ། འཇལ་བའོ།

铜制的，铁制的。对于非食物和衣服，也可用mayaṭ词缀。除了食物和衣服外，从本质到变化的部分可以选择性地加mayaṭ词缀，如：石制的，灰制的，迦梨罗制的，吉祥草制的，鸽子制的，石头的，灰的，迦梨罗的，吉祥草的，鸽子的。
什么是非食物和衣服呢？绿豆是食物。棉布是衣服。变化时用aṇ词缀。
从śar等词、增长词和单元音词后。从śar等词的第六格词尾、增长词和单元音词后，在表示变化的部分时，一定要加mayaṭ词缀，如：śar制的，darba制的，kuḍi制的，śaradabha，kuḍī，草，苏摩草。
从增长词如：芒果制的。从单元音词如：vāṅga制的，tan制的。
从牛和稻米后接purīṣā和puroḍāśa时。加mayaṭ词缀，如牛粪是gomayaṃ，其他情况是gavyaṃ。供品是vrīhimayaṃ，其他情况是vraihaḥ。
从芝麻、大麦和面粉后，在非名词时。从芝麻等词在表示变化和部分时，非名词时加mayaṭ词缀，如：芝麻制的，大麦制的，面粉制的。
什么是非名词呢？如：油，大麦食品，面制品。yāvakā是从yava词后加aṇ词尾，根据'从yava等词'规则加kan词缀。
计量时如购买一样。在表示计量时，变化词如同购买时一样加词缀，例如：用金子买的是naiṣkikaḥ，同样，金子的变化是naiṣkaḥ。同理有：śatakaḥ，sāhasraḥ，dvikaṃsaḥ，trikaṃsaḥ，dviniṣkaḥ，dvainaiṣkikaḥ，dvaistika。
从数词后，在计量年份时，非数词名称时，根据'śāṇakuleja'规则，后词增长。
从śamī后加ṭṇañ词缀。在变化和部分时使用，是对ṇ和mayaṭ的特例。śamīlaṃ是灰，śāmīlī是容易的。
从uṣṭa后加buñ词缀。在变化和部分时使用，如auṣṭakaḥ。
从umā和ūrṇa后可选。在变化的部分时可加buñ词缀，如：aumakaṃ，aumaṃ，aurṇakaṃ，aurṇaṃ。
从ap后加ṇyat。在变化时可选，如：āpyaṃ，ammayaṃ。这是对'从śar等和vṛddha及单元音词后'规则所得的必然mayaṭ的说明。
从aiṇī和kośa后加ḍhañ。在变化和部分时使用，如：aiṇeyaṃ，kauśeyaṃ。是对aṇ和mayaṭ的特例。
为什么说aiṇacarma呢？是从阳性词变化而来。
从piṣṭa后名词加kan。如：piṣṭakaḥ，piṣṭakī。
haiyaṃgavīnam。在名词和变化时是复合词，意为奶油。从godoha的kha和ña后，在表示hiyaṅga性质时变为haimaṅgavina，是新鲜的奶油。
从go和payas后加yat。在变化和部分时使用，如：gavyaṃ，payasyaṃ。在所有gorja等情况下，凡是存在的，在maṭ的范围内也要成立。
从dru后。在变化和部分时加yat词缀，如：dravyaṃ。
在计量时加ya。dru词在变化时表示计量时加ya词缀，如：druvayaṃ是计量单位。

།ཀཾ་སཱི་ཡ་དང་པ་ར་བྱ་ལས་ཡ་ཉ་དང་ཨཉ་དག་སྟེ་ཚ་དང་ཡ་ཏ་དག་འཇིག་པ་འང་ངོ་། །ཀི་ཤཱི་ཡ་དང་བ་ར་ཤ་བྱ་དག་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡ་ཉ་དང་དག་འགྱུར་ཞིང་ཚ་དང་ཡཏ་དག་འཇིག་པ་ཡང་ངོ་། །འཁོར་བ་ལ་ཕན་པ་ནི། ཀཱཾ་སཱི་ཡཾ། ཀཱཾ་སཱི་ཡའི་རྣམ་འགྱུར་ནི། ཀཱཾ་སྱཱི། དགྲ་སྟ་ལ་ཕན་པ་ནི། པཱ་ར་ཤ་བྱའི་རྣམ་འགྱུར་ནི། པཱ་ར་ཤ་བཿ། དེ་དག་ལ་གཅིག་གོ། །རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་དག་གི་རྐྱེན་འབྱུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པ་བྱ་སྟེ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་རྐྱེན ཉིད་འགྱུར་གྱི།གཉིས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་ཤིང་གི་རྣམ་འགྱུར་རམ། ཆ་ཤས་ནི། དཻ་བ་དཱ་ར་པཾ། ཀཱ་བིཏྠའི་ནི། ཀཱ་པིཏྠཾ། དེའི་ཡང་རྣམ་འགྱུར་རམ་ཆ་ཤས་ནི། དཻ་བ་དཱ་ར་ཀཾ་།ཀཱ་པིཏྠ། ཅི་ལྟར་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་བྱུང་བ་རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་མངོན་པར་བརྗོད་ཅེ་ན།རྣམ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡང་རྩ་བའི་རང་བཞིན་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཆ་ཤས་ཀྱང་རྩ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བུར་ཤིང་གི་རྣམ་འགྱུར་ནི་བཅུད་དེ། བུ་རམ་དང་ཀ་ར་བྱེ་མ་ཀ་ར་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ལྷས་བྱིན་གྱི་དཔུང་པ་དང་ལག་པ་དང་སོར་མོ་དང་ཚིགས་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ།།འོ་ན་ཇི་ལྟར་དྲཽ་བ་ཡཾ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་གི་རྗོད་བྱེད་ལ་ཅི་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནོར་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་འཇིག་གོ། །རྣམ་འགྱུར་ལ་ཆ་ཤས་དག་ལ་བྱུང་བའི་ རྐྱེན་ནི་འབྲས་བུ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ།སྐྱུ་རུ་རའི་རྣམ་འགྱུར་རམ་ཆ་ཤས་སམ་འབྲས་བུ་ནི། ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ་།ཀུ་བ་ལཾ། བ་ད་རཾ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་ཆ་ཤས་དང་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལྕུག་མ་ཅན་གྱི་པལླ་བ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་བར་དུ་ཨཎ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། ། པླཀྵ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །འབྲས་བུ་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ལས་འདི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །པལླ་ཀྵཾ། །ནཻ་ཡ་གྲོ་དྷཾ། པལཀྵ། །ནྱ་གྲོ་དྷ། ཨིངྤུ་དཱི། རི་གུ་། ཤྭཏྠ། ཀ་ཀ་རུ། བྲི་ཧ་ཏཱི། ཛམྦུ། ལས་ཡང་ནའོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཨཎ འགྱུར་ཏེ།འཇིག་པ་ཡང་ངོ་། །ཛམྦ་བཾ་འབྲས་བུའོ། །ཡང་ན་ཛམ་བུ་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཛམ་བུ་ལས་འབྲས་བུ་བྱས་པའི་ཨཎ་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་གོ། །ཛམ་བུཿ། ཛམ་བུ་འབྲས་བུའོ། །ཛམྤ་བཾ། འབྲས་བུའོ། །ཧ་ར་ཏི་ཀཱི་ སོགས་རྣམས་ལས་སོ།།འབྲས་བུ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཧ་རཱི་ཏ་ཀྱཱཿ། འབྲས་བུའོ། །ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི། ཀོ་ཤཱ་ཏ་ཀཱི་།འདིར་བསལ་བ་དང་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཚིག་ཏུ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཧ་རཱི་ཏ་ཀྱཱཿ། འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི། ཀོ་ཤཱ་ཏ་ཀཱི་།ན་མ་ཁ་རྙྫ་ནཱཿ། ཤཥྐཎྜཱི་ ནནྡྲཱི་ནཱ་ཌཱི།དཱ་ཧཱི་དྲོ་ཏཱི། ཤྭེ་ཏ་པཱ་ཀཱི་།རྫུ་ན་བཱ་ཀི་།ཀཱལླ། དྲཀྵཱ།། བྲཱཀྵཱ། །གརྒྒ་རི་ཀཱ། ཀཎྜ་ཀཱ་རི་ཀཱ། ཤེ་ཕ་ལི་ཀཱ་།ཕ་ལ་པཱ་ཀཱ་།ཤུ་ཥ་ལས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། བྲཱི་ཧ་ཡཿ། ཡ་བཱཿ། མཱ་ཥཱཿ། མུ་ཥཱཿ་མུངྒཱཿ། མེ་ཏོག་དང་རྩ་བ་དག་ལས་མང་པོ་ལའོ།

从'kam si ya'和'pa ra bya'词根分别加'ya nya'和'anya'后缀，并且'tsa'和'ya ta'后缀消失。从'ki shi ya'和'ba ra sha bya'词根分别加'ya nya'和'anya'后缀，并且'tsa'和'yat'后缀消失。
轮回的利益是：kāṃsīyaṃ。kāṃsīya的变化形式是：kāṃsyā。敌人的利益是：pāraśabya的变化形式是：pāraśabhaḥ。这些是单数。
变化形式和部分的后缀词尾，应当确定从变化形式和部分的后缀产生，即变化形式的变化和部分的部分才加后缀，而不是第二次也不是第三次。
天树的变化形式或部分是：devadārapaṃ。kāpittha的是：kāpitthaṃ。它的变化形式或部分是：devadārakaṃ。kāpittha。
为什么仅在本性上产生的变化形式和部分的后缀，一个就能表示变化形式的变化和部分的部分呢？因为变化形式的变化也与根本本性明显相关，而部分也是根本的有部分者。
例如甘蔗的变化形式是汁液，如众所周知的糖、砂糖、细砂糖等。同样，如提婆达多的肩膀、手、手指、关节等。
那么为什么是'draubayaṃ'呢？因为在特殊表达中没有明显表达的能力。当要表达'他的财富'时也变化，在果实中消失。
变化形式和部分中产生的后缀在果实中消失，如余甘子的变化形式或部分或果实是：āmalakaṃ。kubalaṃ。badaraṃ。有果实的树的果实和部分。例如有枝条的pallava一样。
有人说本性中间的aṇ后缀用于果实。从plakṣa等加aṇ后缀。当要表达果实、变化形式和部分时加aṇ后缀，从形成能力上这不会消失。pallakṣaṃ。naiyagrodhaṃ。plakṣa。nyagrodha。iṅgudī。rigu。śvattha。kakaru。bṛhatī。jambu。
也可选择。在果实中加aṇ后缀，也会消失。jambabaṃ是果实。或者jambu也可省略。从jambu表示果实时的aṇ后缀可选择省略，是与本性相似的事物的差别。jambuḥ。jambu是果实。jambabaṃ是果实。
从harītakī等。在果实中省略，如harītakyāḥ是果实。harītakī。kośātakī。这里是除外和与本性相似的事物，在词中是不需要的。因此harītakyāḥ是诸果实。harītakī。kośātakī。namakharañjanāḥ。śaṣkaṇḍī。nandrī。nāḍī。dāhī。drotī。śvetapākī。arjunabāki。kālla。drākṣā。brākṣā。gargarikā。kaṇḍakārikā。śephalikā。palapākā。
从śuṣa。在果实中省略，如vrīhayaḥ。yavāḥ。māṣāḥ。muṣāḥ。muṅgāḥ。从花和根在复数中。

།འདི་དག་ལ་རྣམ་འགྱུར་དང་ཆ་ཤས་ ཀྱི་རྐྱེན་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ།མལླི་ཀཱི་མེ་ཏོག་ནི། མལླི་ཀ་།ཛཱ་ཏཱི། བི་དཱ་རའི་རྩ་བ་ནི། བི་དཱ་རཱི། ཨཾ་ཤུ་མ་ཏཱི། བྲྀ་ཧ་ཏཱི། མི་འགྱུར་བ་ཡང་། པཱ་ཊ་ལཱ་ནི། མེ་ཏོག་རྣམས་སོ། །ཤཱ་ལྭཱ་ནི། རྩ་བ་རྣམས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་གཞན་ཡང་སྟེ། ཀ་དམྤ་བུཥྤཾ་ཀ་རཱི་རཾ། ཨ་ཤོ་ཀཾ་། ཨ་དི་ཏི། ཡ་མ་ དེ་ཏི་ཨ་ཏི་ཏྱ་ལས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཎྱའོ།། དི་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སྔར་བརྗོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨཎ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། ། དི་ཏིའི་བུ་རྒྱུད་དམ་ནོར་རམ་དེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའམ་དེ་འདིའི་ལྷ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་དི་ཏྱཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡཱ་མྱཿ། དེ་ཏྱཿ། ཨཱ་དི་ཏྱཿ། ཅི་ལྟར་དཻ་ཏྱ་ཡཿ། ཞེ་ན། དཱི་བ་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཌྷ་ཀ་འགྱུར་བའོ། །པ་ཏིའི་མཐའ་ལས་ཨ་ཤྭ་སོགས་མིན་པ་སྔ་མ་ལས་སོ། །པ་ཏིའི་སྒྲའི་མཐའི་ཨངྒ་ལས་ཨ་ཤོ་སོགས་མིན་པ་སྔ་མ་ལས་སྔར་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཎྱ་འགྱུར་ཏེ། བཱརྟ་སྤ་ཏྱཾ། བྲཱཛཱ་བ་ཏྱཾ། ཨ་ཤྭ་སོགས་མ་ཡིན་པ་སྔོན་མ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྟའི་བདག་པོའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཨཱ་ཤྭ་པ་ཏཿ། ཨཱ་དྷི་པ་ཏཿ། ཨཱ་ཤྭ་ཤ་ཏ་དྷ་ན། རཱཥྚ། ཀུ་ལ་གྲྀ་ཧ། པ་ཤུ། དྷཱ་ནྱ། དྷ་ནྱཿ། ས་བྷཱ་ཨ་དྷི། སེ་ནཱ། ཀྵེ་ཏྲ། སྠཱ་མན་ལས་ཨའོ། །སྠ་མའི་སྒྲའི་མཐའ་ལས་དོན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་སྤུ། ཨུ་ཌུ་ལོ་མཿ། དེའི་བུ་མོ་ནིཿ། ཨུ་ཌུ་ལོ་མཱཿ། ཁ་ར་ལོ་མཿ། མང་པོའི་ཚིག་ཅི་ཞེ་ན། ཨཽ་ཌུ་ལོ་མིཿ། བ་ཧུ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཎའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་ལས་ཉ་དང་ཨཎ་དག་གོ། །སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། པཱརྠི་བཱཿ། པཱརྠབཱཿ། པཱརྠཱི་བཱི། ཨུཏྶ་སོགས་རྣམས་ལ་ཨཉའོ། །སྔ་མ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཨཽཏྶཿ། ཨོ་ད་པ་ནཿ། ཨུཏྶ། ཨ་ད་པཱ་ན། བི་ན་ད། མ་ཧཱ་ན་ད། མ་ཧཱ་ན་ས། མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ། ཏ་རུ་ཎ། ཏ་ལ་ན། བསྐ་ཡ་ལས་བསྡུ་བ་མེད་པ་ནའོ། །བསྡུ་བ་ལ་ནི། སུ་བསྐ་ཡའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སུ་བསྐ་ཡིཿ། དྷེ་ནུཿ། པྲཀྟཾ། །ཛ་ག་ཏི། ཏྲི་རྣུ་བྷ། ཨན་ཥྚུ་བྷ། ཛ་ན་པ་ད། བྷ་ར་ཏ། ཨུ་ཤཱི་ན་ར། གྲཱིཥྨ། པཱིལུ། ཀུ་ཎ། ཨུ་ད་སྠཱ་ན་ལས ཡུལ་ལ་ལའོ།།ུ་ད་སྠཱ་ནར་ཕྱུང་བའི་ཡུལ་ནི། ཨཽ་ད་སྠཱ་ནཿ། གཞན་དུ་ཨུ་ད་སྠཱ་ནའི་མིང་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ། ཨཽ་ད་སྠཱ་ནིཿ། བྲྀཥ། བྷལླ་ཀཱི་ཥཱ། ར་ཐནྟ་ར། མ་དྱནྟི་ན། བྲྀ་ཧ་ཏ། མ་ཧ་ཏ། མ་ཧི་མ་ན། ས་ཏྭ་ཏ། ཀུ་རུ་པཱཉྩཱ་ལ། ཨིནྡྲ། ཨ་བ་སཱ་ན། ཨུཥྞི་ཧ། ཀ་ཀུ་བྷ། སུ་བརྞྞ། དེ་བ་ལས་ཡཉ་འང་ངོ་། ། དེ་བི་སྒྲ་ལས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཡཉ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཨ་ཉའང་ངོ་། །དཻ་བྱཿ། དཻ་བཿ། བ་ཧི་ས་ལས་ཊཱི་ཀགའང་ངོ་། །སྔ་མ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཡཉའང་ངོ་། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་ནི། །བཱ་ཧཱ་ཀིཿ། ཕྱི་རོལ་བ་གཉིས་པ་ལས་བུ་རྒྱུད་མིན་པ་ལ་ཡང་དང་ཨ་ཙ་སོགས་འཇིག གོ།།བ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་བུ་རྒྱུད་མ་གཏོགས་པ་ལ་དོན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་བྱས་པའི་སོགས་དང་ཨ་ཙ་སོགས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་རྟ་གཉིས་དག་ནོར་ནི་དྭིར་ཐཾ། ཏྲི་ར་ཐཾ། ཐོད་པ་ལྔ་རྣམས་སུ་འདུས་བྱས་པ་ནི་པཉྩ་ཀ་པཱ་ལཿ། པུ་རོ་ཌཱ་ཤའོ།

这些词语中，变化和部分的词缀将被去除：茉莉花是'མལླི་ཀ'，'ཛཱ་ཏཱི'；毕达罗根是'བི་དཱ་རཱི'，'ཨཾ་ཤུ་མ་ཏཱི'，'བྲྀ་ཧ་ཏཱི'。不变的有：'པཱ་ཊ་ལཱ'是花类。'ཤཱ་ལྭཱ'是根类。在某些情况下还有其他的：迦昙婆花、迦利罗、无忧花。
从'ཨ་དི་ཏི'、'ཡ་མ'、'དེ་ཏི'、'ཨ་ཏི་ཏྱ'等词，前面的词用'ཎྱ'。从'དི་ཏི'等词，用于前述的意义时变化，是'ཨཎ'等的例外。提底的后裔、财产、所说的或是其神，一切都是'ཨ་དི་ཏྱཿ'。同样，'ཡཱ་མྱཿ'、'དེ་ཏྱཿ'、'ཨཱ་དི་ཏྱཿ'。
如何得到'དཻ་ཏྱ་ཡཿ'？从'དཱི་བ'词尾加'ཌྷ་ཀ'。从'པ་ཏི'词尾，除了'ཨ་ཤྭ'等以外的前者。从'པ་ཏི'词尾的语基，除了'ཨ་ཤོ'等以外的前者，用于前述意义时加'ཎྱ'，如'བཱརྟ་སྤ་ཏྱཾ'、'བྲཱཛཱ་བ་ཏྱཾ'。
为什么说除了'ཨ་ཤྭ'等以外的前者？马主的后裔是'ཨཱ་ཤྭ་པ་ཏཿ'、'ཨཱ་དྷི་པ་ཏཿ'。从'ཨཱ་ཤྭ'、'ཤ་ཏ'、'དྷ་ན'、'རཱཥྚ'、'ཀུ་ལ'、'གྲྀ་ཧ'、'པ་ཤུ'、'དྷཱ་ནྱ'、'དྷ་ནྱཿ'、'ས་བྷཱ'、'ཨ་དྷི'、'སེ་ནཱ'、'ཀྵེ་ཏྲ'、'སྠཱ་མན'加'ཨ'。
从'སྠ་མ'词尾，用于前述意义时加'ཨཎ'。其毛发是'ཨུ་ཌུ་ལོ་མཿ'，其女儿是'ཨུ་ཌུ་ལོ་མཱཿ'、'ཁ་ར་ལོ་མཿ'。为什么用复数？'ཨཽ་ཌུ་ལོ་མིཿ'，因为是'བ་ཧུ'等，所以用'ཨིཎ'。
从'པྲྀ་ཐི་བཱི'加'ཉ'和'ཨཎ'。用于前述意义时变为'པཱརྠི་བཱཿ'、'པཱརྠབཱཿ'、'པཱརྠཱི་བཱི'。在'ཨུཏྶ'等词中加'ཨཉ'。用于前述意义时变为'ཨཽཏྶཿ'、'ཨོ་ད་པ་ནཿ'。
'ཨུཏྶ'、'ཨ་ད་པཱ་ན'、'བི་ན་ད'、'མ་ཧཱ་ན་ད'、'མ་ཧཱ་ན་ས'、'མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ'、'ཏ་རུ་ཎ'、'ཏ་ལ་ན'，从'བསྐ་ཡ'在不缩略时加'ན'。在缩略时，善迦耶的后裔是'སུ་བསྐ་ཡིཿ'。
'དྷེ་ནུཿ'、'པྲཀྟཾ'、'ཛ་ག་ཏི'、'ཏྲི་རྣུ་བྷ'、'ཨན་ཥྚུ་བྷ'、'ཛ་ན་པ་ད'、'བྷ་ར་ཏ'、'ཨུ་ཤཱི་ན་ར'、'གྲཱིཥྨ'、'པཱིལུ'、'ཀུ་ཎ'，从'ཨུ་ད་སྠཱ་ན'在地域义时加'ལ'。
乌达斯他那出生的地方是'ཨཽ་ད་སྠཱ་ནཿ'，其他情况下，从乌达斯他那名称表示后裔时是'ཨཽ་ད་སྠཱ་ནིཿ'。
'བྲྀཥ'、'བྷལླ་ཀཱི་ཥཱ'、'ར་ཐནྟ་ར'、'མ་དྱནྟི་ན'、'བྲྀ་ཧ་ཏ'、'མ་ཧ་ཏ'、'མ་ཧི་མ་ན'、'ས་ཏྭ་ཏ'、'ཀུ་རུ་པཱཉྩཱ་ལ'、'ཨིནྡྲ'、'ཨ་བ་སཱ་ན'、'ཨུཥྞི་ཧ'、'ཀ་ཀུ་བྷ'、'སུ་བརྞྞ'，从'དེ་བ'也加'ཡཉ'。
从'དེ་བ'词在前述意义时加'ཡཉ'，因有'འང'字也加'ཨ་ཉ'。'དཻ་བྱཿ'、'དཻ་བཿ'。从'བ་ཧི་ས'也加'ཊཱི་ཀག'。用于前述意义时变化，因有'འང'字也加'ཡཉ'。外部的事物是'བཱ་ཧཱ་ཀིཿ'。
从第二个外部，在非后裔义时，'ཡང'和'ཨ་ཙ'等消失。由第二个的原因，与事物相关时，除后裔义外，在前述意义时，所作的等和'ཨ་ཙ'等也消失。两辆战车的财产是'དྭིར་ཐཾ'、'ཏྲི་ར་ཐཾ'。在五个颅骨中制作的是'པཉྩ་ཀ་པཱ་ལཿ'、'པུ་རོ་ཌཱ་ཤ'。

།རིག་ བྱེད་གཉིས་ཀློག་པའམ།རིག་པར་བྱེད་པ་ནི། དྭི་བེ་དེཿ། བ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤར་གྱི་ར་བར་བྱུང་བ་ནི། པཽརྦ་ཤཱ་ལ། བ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ཀླུང་ལྔ་རྣམས་ཀུན་ནས་འདུས་པ་ནི། པཉྩ་ནཱ་དཾ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། པཉྩ་ན་དཿ། བུ་རྒྱུད་ མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།མ་གཉིས་པའི་བུ་རྒྱུད་ནི། དྭཻ་མཱ་རུ་རཿ། ཡ་དང་ཨ་ཙ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒ་ལྔ་རྣམས་ལས་འོངས་པ་ནི། པཉྩ་གརྒ་རུ་སྱཱ། སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བུམ་པ་གཉིས་དག་གིས་སྒྲོལ་བ་ནི། དྭཻ་ཀ་ལ་ཤི་ཀཿ། ཛི་ཏའི་གོང་གིས་ཨཎ་ལ་སོགས་ པའི་ཆོ་ག་བདུན་བཤད་ཡིན་ནོ།།བ་ཏིའི་སྒྲ་མེད་པ་ལས་སྔར་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ཨགྣི་དང་ཀི་ལ་དག་ལས་ཌྷཀ་འགྱུར་ཏེ། མེའི་བུ་རྒྱུད་ནི་ཨཱགྣ་ཡཿ། ཀཱ་ལེ་ཡཿ། མེ་དང་ལྟ་བ་མཚུངས་པ་ནི། ཨཱགྣེ་ཡཾཿ། འདིའི་ལྷ་མེ་ཡིན་པ་ནི། ཨགྣེ་ཡཿ། མེ་ལྷའི་ནོར་ནི། ཨགྣེ་ཡཾ། ཀཱ་ལེ་ཡཾ། མེའི་རྒྱུའམ་ལྡན་པའམ་སྐྱེས་པ་ནི། ཨཱགྣེ་ཡཿ། ཀཱ་ཡེ་ཡཿ། བ་ཏི་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨགྣི་བཏ། ཀ་བཏ། སྟྲི། པུནྶ་དག་ལས་ཧཉ། སྣཉ་དག་གོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བ་ཏི་ལས་སྔ་མའི་དོན་རྣམས་ལ་བཤད་ཟིན་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྟྲཻ་ཎཾ། པཽཾ་སཾ། བ་ཏི་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སྟྲི་བཏ། པུམྦ་ཏ། དངོས་པོ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྟྲི་དང་པུམྶ་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྟྲཻ་ཎཾ། པཽཾས་ནཾ། སྟྲཱི་ཏྭཾ། གོ་ལས་ཨཙ་ལས་ཡཏའོ། །གོའི་སྒྲ་ལས་ཨ་ཙ་སོགས་དེ་ཕན་དུ་ཐལ་བ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འདི་བ་ལང་ནི། ག་བྱ། འདིའི་ལྷ་བ་ལང་ནི་ག་བྱཾ། ཨཙ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཽ་རཱ ག་ཏཿ།གོ་རཱུ་པྱཿ། བ་ཏི་ལས་གང་གི་ཌྷཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་བཞི་ པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡཏ་ལས་ཋཀའོ། །ཡཏ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུ་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐུལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་རྐོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལས་སོ། །རྒྱལ་ལོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་བྱེད པ་ལས་ཋཀ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ་ཆོ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུལ་ལོའམ་རྒྱལ་ལོའམ་རྩེ་བར་བྱེད་དོ་ལ།ཱཀྵི་ཀཿ། ཤཱ་ལཱ་ཀི་ཀཿ། ཏོག་ཙེས་རྐོ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཁཱ་ནི་ཏྲི་ཀཿ། ཀཽདྡྷ་ལི་ཀཿ། བྱེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟ་ན་ཛི་ཏཾ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཚིག་ཉིད་དོ། །ངྒུ་ ལྱཱ་ཁ་ན་ཏི།འདུས་བྱས་པ་ལའོ། །དོན་ལ་ཐཀ་འགྱུར་ཏེ། ཞོ་དང་འདུས་བྱས་པ་ནི། དཱ་དྷི་ཀཾ་།མཱ་རཱི་ཙི་ཀཾ། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །ཀུ་ལཏྠ་དང་ཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཨཎའོ། །ཀུ་ལཏྠ་དང་ཀ་ཡིག་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀྱང་འདུས་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཀུ་ལཏྠ་ཡིས་འདུས་ བྱས་པ་ནི།ཀཽ་ལཏྠཾ། ཏིནྟི་ཌི་ཀ་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཟན་ནི། ཏཻནྟི་ཌི་ཀཾ་།ལྷག་མ་ལ་ཞེས་པས་ཨན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་སྨོས་པ་ནི་དགག་པ་འགེགས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོལ་ལོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ཌུ་པ་ཡིས་སྒྲོལ་ལོ་ནི། ཨཽ་ཌུ་པ་ཀཿ། གཽ་པུཙྪི་ ཀཿ།ཅི་ལྟར། ཨཱ་ཤྭ་མེ་དྷི་ཀ་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེ་བསད་པའི་འོ། །འགོངས་པ་ཙམ་གྱི་ནི་ཏ་ར་ཏི་སྟེ་འདིར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནཽ་ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་ཋནའོ།

读诵或了知二明论，即'德维德'。何为'二字'？生于东院，即'布尔瓦夏拉'。二字的原因在此不从识论而来。五河汇聚，即'般遮那当'。从此而来，即'般遮那达'。何为'非子嗣'？二母所生子嗣，即'德玛鲁拉'。何为'从雅及阿遮等'？从五迦尔迦而来，即'般遮迦尔迦鲁叙'。即是'于前者等'。以二瓶度脱，即'德迦拉希迦'。
在吉塔之前已说明阿纳等七种规则。从无瓦帝声，对前已说及将要说明的义，从阿格尼和基拉得到札克，即：火之子嗣为'阿格那雅'，'迦雷雅'。与火相似即'阿格内扬'。此之神为火即'阿格内雅'。火神之财即'阿格内扬'，'迦雷扬'。火之因或具有或所生即'阿格内雅'，'迦耶雅'。何为'从瓦帝'？阿格尼瓦特，迦瓦特。
从斯底利、本萨二者得汉、斯南。依次从瓦帝于前义，于已说及将说者亦得，即：斯底赖南、奔萨南。即是'从瓦帝'：斯底利瓦特、本瓦特。于事物中亦然。从斯底利和本萨得：斯底赖南、奔萨南、斯底利特瓦姆。
从牛及阿遮得雅特。从牛声至阿遮等处得雅特，即：此牛为'嘎比雅'，此之神为牛即'嘎比扬'。何为'从阿遮'？高拉嘎塔、高卢比雅。从瓦帝所说之札克等四已说毕。
此为善称的文殊语法，吉祥迦陵迦王菩萨境之轨范师王天所著八千颂中第四品释完毕。
顶礼佛陀！从雅特得塔克。从正确宣说的雅特，于上文义得塔克，应知为普遍。从'降伏''胜利''挖掘'等。于胜利等义，从作者得塔克或然，即：诸商人降伏或胜利或游戏：'阿克希迦'，'沙拉基迦'。以锄头挖掘即：'卡尼底利迦'，'高达利迦'。
何为'从作者'？提婆达多所胜。从安立分别说，于某处即是语。以手指挖掘。
于和合。于义得塔克，即：与酪和合即'达提康'，'玛利支康'。结合分别即是后义。从俱拉他和迦末得阿纳。从俱拉他和迦字末亦于和合得阿纳，即：以俱拉他和合即'高拉他'。丁提迪迦善调和之食即'泰提迪康'。于余以'余'得阿那已成就，再说为遮止遮止义。
度脱。从显说得塔克，即：以船度脱为'奥杜帕迦'，'高布契迦'。如何'阿湿瓦美提迦'？是杀婆罗门的。若仅是死亡即'塔拉帝'，因此处欲说故。从瑙阿遮第二得塔那。

།ནཽའི་སྒྲ་ལས་ཨཙ་གཉིས་པའི་ཨངྒ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དོན་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཋན་འགྱུར་ཏེ། གྲུ་ཡིས་སྒྲོལ་ལོ་ལ། ནཱ་བི་ཀཿ། གྷ་ཊི་ཀཿ། པལ་བི་ཀཿ། བཱ་ཧུ་ཀཿ། ཏཱི་རྠི་ཀཿ། བུད་མེད་ལ། ནཱ་བི་ཀྲ། ཏཱིརྠི་ཀཱ་སྤྱོད་དོ། །མངོན་པར་རྗོད་པ་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད་པ་ནི་ཟ་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་གོ། །ཞོ་ཡིས་སྤྱོད་པ་ནི། དཱ་དྷི་ཀཿ། ཤངྒ་བེ་རི་ཀཿ། རྟས་སྤྱོད་པ་ནི། ཨ་ཤྭི་ཀིཿ། ཀ་ར་ཎ་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། ས་ཧ་པུ་ཏྲེ ཎཙ་ར་ཏི།ཅི་ལྟར་འོ་ན་གྷཱ་ཊི་ཀཿ། ཅི་ཞེ་ན། བྱེད་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །པརྦ་སོགས་ལས་ཥྛ་ནའོ། །བྱེད་པ་ལས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། པརྦི་ཀཿ། པརྦི་ཀཱིཿ། ཨ་ཤྭི་ཀཱཾ། ཨ་ཤྭི་ཀཱི། ཨ་ཀ་ཥི་ཀཿ། ཨ་ཀ་ཥི་ཀཱི། ཨཱ་ཀ་ཥ་ཞེས་པ་བྱ་བ་ནི་གསེར་བརྟགས་ པའི་དོན་དུ་རྡོལ་བ་དང་དར་བ་ལ་བརྗོད་དོ།།རྐང་པ་དག་གིས་སྤྱོད་པ་ནི། བ་དི་ཀཱཿ། པ་དི་ཀཱི། ཧི་མ་ཧ་ཏི་ཀཱ་ཤཥྛི་ན་ལ་པ་ད་ཞེས་པས་དཱ་ན་ཡུལ་ལོ། །པརྦྦ་ཨ་ཤྭ། ཨ་ཤྭཏྠ། ར་ཐ། ཛཱ་ལ། བྱཱ་ས། བྱུ་ལ། པཱ་ད། ཨཱ་ཀ་ཥ། ཤ་ག་ཎ་ལས་ཡང་ནའོ། །སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ དོན་ལ་ཥྛན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།ཤྭ་ག་ཎི་ཀཿ། ཤྭཱ་ག་ཎི་ཀཱི། ཤྭཱ་ག་ཎིཿ། ཤྭ་ག་ཎི་ཀཱ། བེ་ཏ་ན་སོགས་ལས་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །བྱེད་པ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། བེ་ཏ་ན་ཡིས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཻ་ཏ་ནི་ཀཿ། བཱ་ཧི་ཀཿ། བེ་ཏ་ནཿ། བཱ་ཧ། ཨརྡྷ་བཱ་ཧ། བཻ་ཤ། །ུ་པ་བེ་ཤ། །པྲེ་ཥ་ཎ། སུ་ཁ། ཤཡྻཱ། ཨུ་པ་དེ་ཤ། །ུ་པ་ བཱ་ཧ།ུ་པ་ཧསྟ། ཨུ་པ་སྠཱ་ན། ཨུ་པ་སྠཱི། བཱ་ད། བརྟྟཱ། ཤཀྟི། །ུ་པ་ནི་ཥད། སྥི་ཀ་།ཛཱ་ལ། བཱ་ལ། དྷ་ནུ་དང་དཎྜ་དང་དཎྜ་ལས་འདུས་པ་རྣམ་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྷ་ནུཥྐཿ། དཎྜི་ཀཿ། དྷ་ནུ་རྡཱཎྜི་ཀཿ། བསྣ་ཀྲ་ཡ། བི་ཀྲ་ཡ་ལས་ཋནའོ། །དེ་ཡིས་འཚོ་བའི་དོན་འདི་ལ་འགྱུར་ཏེ། བསྣ་ཡིས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ནི། བསྣི་ཀ་། ཀྲ་ཡི་ཀ་།བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ། ཀྲ་ཡཿ། ཨཱ་ཡུ་དྷ་ལས་ཚའང་ངོ་། །ཱ་ཡུ་དྷའི་སྒྲ་ལས་ཚར་འགྱུར་ཏེ། འང་ཡིག་ལས་ཋནའོ། །མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་ནི། ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ། ཨཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཿ། བྲཱ་ཏ་ལས་ཁཉའོ། །རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་མ་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་དང་འཚོ་བའི་འདུས པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་བྲཱ་ཏ་སྟེ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་བྲ་ཏའོ།།དེས་འཚོ་བའི་དོན་ལ་ཁཉ་འགྱུར་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ནི། བྲཱ་ཏིའི་ནཿ། ཧ་རི་ཏི་ལ་ཨུཏྶཾ་ག་སོགས་ལས་སོ། །ུཏྶཾ་སོགས་ལས་བྱེད་པ་ལས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། པང་པས་འཕྲོག་པ་ནི། ཨཽཏྶཾ་གི་ཀཿ། ཨཽ་ཌུ་ པི་ཀཿ།བྷ་རི་ཀཿ། ནཱ་བི་ཀཿ། ཨུཏྶངྒ། ཨུ་ཌུ་པ། བྷཱ་ར་ནཽ། ཨུཏྟ་པ། ཨུཏྤུ་ཌ་པི་ཊ་ཀ་།པིཊཱ་ཀཿ། བྷསྟ་སོགས་ལས་ཥྛནའོ། །བྱེད་པ་ལས་འཕྲོག་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། བྷསྟྲ་ཡིས་འཕྲོག་པ་ནི། བྷསྟྲི་ཀཱི་།བྷསྟི་ཀཱི། བྷ་ར་ཊི་ཀ་།བྷ་ར་ཌི་ཀཱི་།བྷསྟྲཱ། བྷ་ར་ཊ། བྷ་ར་ཎ། ཤཱིཪྵ་བྷཱ་ར། ཨཾ་ཤབྷཱ་ར་ བི་བ་བྷ།བཱི་བ་དྷ་ལས་ཡང་ནའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་འཕྲོག་པའི་དོན་ལ་ཥྛན་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཋཀའོ། །བི་བདྷ་ཡིས་འཕྲོག་པ་ནི། བི་བ་དྷི་ཀཿ། བི་བ་དྷི་ཀཱི་།བཻ་བ་དྷ་ཀིཿ། བཻ་བ་དྷི་ཀཱི་།བི་བ་དྷ་དང་བཻ་བ་དྷའི་སྒྲ་དག་དོན་མཚུངས་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་འཇུག་ གོ།།ཀུ་ཊི་ལ་ཀཱ་ལས་ཨཎའོ། །བྱེད་པ་ལས་འཕྲོག་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། གྱ་གྱུའི་འགྲོས་ཀྱིས་རྔོན་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀཽ་ཀྲི་ལི་ཀཿ། རི་དགས་སོ། །ཀཽ་ཊི་ལི་ཀཱི་།ཚོགས་ཅན་མའོ། །ཀྵ་དྱུ་ཏ་ལས་དྲིན་པ་ལའོ།

从'ནཽ'的声音中，当表示从第二个元音的部分中渡过的意思时，加'ཋན'词缀，如：用船渡过为'ནཱ་བི་ཀཿ'，'གྷ་ཊི་ཀཿ'，'པལ་བི་ཀཿ'，'བཱ་ཧུ་ཀཿ'，'ཏཱི་རྠི་ཀཿ'。女性形式为'ནཱ་བི་ཀྲ'，'ཏཱིརྠི་ཀཱ'等。
当表示明显宣说时，加'ཋཀ'词缀。这里的'使用'指吃和行走。如：用酸奶食用为'དཱ་དྷི་ཀཿ'，'ཤངྒ་བེ་རི་ཀཿ'。骑马为'ཨ་ཤྭི་ཀིཿ'。
从'ཀ་ར་ཎ'词根，如'ས་ཧ་པུ་ཏྲེ་ཎ་ཙ་ར་ཏི'。那么为什么'གྷཱ་ཊི་ཀཿ'？因为这是想要表达作为工具的意思而形成的。
从'པརྦ'等词根加'ཥྛན'。从工具义表示使用义时变化为：'པརྦི་ཀཿ'，'པརྦི་ཀཱིཿ'，'ཨ་ཤྭི་ཀཱཾ'，'ཨ་ཤྭི་ཀཱི'，'ཨ་ཀ་ཥི་ཀཿ'，'ཨ་ཀ་ཥི་ཀཱི'。'ཨཱ་ཀ་ཥ'是指用于检验黄金的试金石。
用脚行走为'བ་དི་ཀཱཿ'，'པ་དི་ཀཱི'。根据'ཧི་མ་ཧ་ཏི་ཀཱ་ཤཥྛི་ན་ལ་པ་ད'规则，这是施予处。
从'པརྦྦ'，'ཨ་ཤྭ'，'ཨ་ཤྭཏྠ'，'ར་ཐ'，'ཛཱ་ལ'，'བྱཱ་ས'，'བྱུ་ལ'，'པཱ་ད'，'ཨཱ་ཀ་ཥ'，'ཤ་ག་ཎ'等词根可选择性加词缀。
在表示使用的意义时，'ཥྛན'是可选的，如：'ཤྭ་ག་ཎི་ཀཿ'，'ཤྭཱ་ག་ཎི་ཀཱི'，'ཤྭཱ་ག་ཎིཿ'，'ཤྭ་ག་ཎི་ཀཱ'。
从'བེ་ཏ་ན'等词根表示谋生时，从工具义加'ཋཀ'词缀。用工资谋生为'བཻ་ཏ་ནི་ཀཿ'，'བཱ་ཧི་ཀཿ'。
为了区分'དྷ་ནུ'和'དཎྜ'及其复合词：'དྷ་ནུཥྐཿ'，'དཎྜི་ཀཿ'，'དྷ་ནུ་རྡཱཎྜི་ཀཿ'。
从'བསྣ་ཀྲ་ཡ'，'བི་ཀྲ་ཡ'加'ཋན'。在此表示以此谋生的意思，如：以买卖谋生为'བསྣི་ཀ'，'ཀྲ་ཡི་ཀ'，'བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ'。
从'ཨཱ་ཡུ་དྷ'也加'ཚ'。从武器词根加'ཚ'，由于'འང'字也加'ཋན'。以武器谋生为'ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ'，'ཨཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཿ'。
从'བྲཱ་ཏ'加'ཁཉ'。各种不确定的行为、身体幻术和生计集合称为'བྲཱ་ཏ'，与之相关的也是'བྲ་ཏ'。在表示以此谋生的意义时加'ཁཉ'，如：以修行谋生为'བྲཱ་ཏིའི་ནཿ'。
从'ཧ་རི་ཏི'的'ཨུཏྶཾ་ག'等词根。从'ུཏྶཾ'等词根，当工具表示掠夺义时加'ཋཀ'，如：用膝盖掠夺为'ཨཽཏྶཾ་གི་ཀཿ'，'ཨཽ་ཌུ་པི་ཀཿ'，'བྷ་རི་ཀཿ'，'ནཱ་བི་ཀཿ'。
从'བྷསྟ'等加'ཥྛན'。从工具表示掠夺义时变化，如：用皮袋掠夺为'བྷསྟྲི་ཀཱི'，'བྷསྟི་ཀཱི'，'བྷ་ར་ཊི་ཀ'，'བྷ་ར་ཌི་ཀཱི'。
从'བི་བ་བྷ'，'བཱི་བ་དྷ'可选。从第三格尾表示掠夺义时加'ཥྛན'，在某些情况下加'ཋཀ'。用'བི་བདྷ'掠夺为'བི་བ་དྷི་ཀཿ'，'བི་བ་དྷི་ཀཱི'，'བཻ་བ་དྷ་ཀིཿ'，'བཻ་བ་དྷི་ཀཱི'。'བི་བ་དྷ'和'བཻ་བ་དྷ'二词意义相近。
从'ཀུ་ཊི་ལ་ཀཱ'加'ཨཎ'。从工具表示掠夺义时变化，如：用曲折的步态捕猎掠夺为'ཀཽ་ཀྲི་ལི་ཀཿ'（指野兽），'ཀཽ་ཊི་ལི་ཀཱི'（指群居者）。
从'ཀྵ་དྱུ་ཏ'表示恩惠时。

།བྱེད་པ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཆོ་ལོའི་རྒྱན་པོ་རྩེས་ཟིན་པ་ནི་ཨཱཀྵཱ་དྱུ་ཏི་ཀཾ་། དགྲ་བོ་ནི་ཛཾ་གྷཱ། པྲཱ་ཀི་ཏི་ཀཾ་། ཨཀྵ་དྻུ་ཏ། ཛཾ་གྷཱ་པྲ་ཧྲི་ཏ། པྲཱ་ད་སེ་ད་ན། ཀ་ཎྚ། ཀ་མརྔ་ན། ག་ཏཱ་པ་ག་ཏ། ག་མཱ་ག་མ། ཡཱ་ཏཱ་ཡཱ་ཏ། ཀྟྲི་དང་དངོས་པོ་ལས་ཨི་མས་འོ། །ཀྟྲིའི་རྐྱེན་མཐའ་དང་པོའི་རྐྱེན་མཐའ་ཟིན་པ་ལས་ཨིམ་མ་བ་འགྱུར་ཀྲི་ཏི་མཾ། བཀྟྲི་མཾ། ཧི་ཏྲི་མཾ། བཙོས་ཟིན་པ་ནི། པཱ་ཀི་མཾ། སི་ཀི་མཾ། ཀུཊྚི་མཾ། ཀྟྲི་ལས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་གཏན་དུ་བའི་དོན་ཏོ། ། པ་མི་ཏྱ་ཡ་ཙི་ཏ་དག་ལས་ཀག་དང་ཀན་དག་གོ། ། པ་མི་ཏྱའི་སྒྲ་དང་ཡི་ཙ་ཏའི་སྒྲ་ལས་དངོས་པོའི་ཀྟའི་རྐྱེན་མཐའ་ལས་ཚར་ཟིན་གྱི་དོན་ལ རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཀཀ་དང་ཀན་དག་འགྱུར་ཏེ། པ་མི་ཏྱ་ཡིས་ཟིན་པ་ནི། ཨཱ་པ་མི་ཏྱ་ཀཾ་།ནོར་རོ། །ཡཱ་ཙི་ཏ་ཡིས་ཟིན་པ་ནི། ཡ་ཙི་ཏ་ཀ་རྒྱན་ནོ། །དེ་ཡིས་བསྲེས་པ་ལའོ། །བྱེད་པ་ལས་ཟིན་པ་ལ་དེ་ཡིས་ཞེས་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ནི། དྷ་དྷི་ཀཾ་།བཻ་པྦ་ལི་ ཀཾ་།བསྲེས་པ་ནི་འདྲེས་པར་བྱས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་ཚོགས་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲི་པེ་ན་སཾ། སྲིཥྚ། སྣོད་དོ། །ཙུརྞ་མུདྒ་ལས་ཨི་ནི་ཨན་དག་གོ། །བསྲེས་པ་ལ་འགྱུར་ན། ཕྱེ་མ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་བསྲེས་པ་ནི་ཙུ་རྞིནཿ། ཨ་པཱུ་པཱཿ། མཽངྒཿ། ཟན་ནོ། ལ་བ་ཎ་ལས འཇིག་གོ་།བསྲེས་པ་ལ་བྱས་པའི་ཋཀ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལ་བ་ཎ་ཚོད་མའོ། །ལ་བ་ཎཱ། ཐུག་པའོ། །ཽ་ཛས། ས་ཧས། ཨམྦྷས་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨཽ་ཛ་སི་ཀཿ། དཔའ་བོའོ། །སྔ་ཧ་སི་ཀཿ། ཆོམ་རྐུན་ནོ། །ཱམྦྷ་སི་ཀཿ། ཉའོ། །པྲ་ཏི་ཨ་ནུ་དག་ལ་ཨི་པ། ལོ་མ། ཀུ་ལ་ལས་ཨཾ་ལས་སོ། །པྲ་ཏི་དང་ཨ་ནུ་སྔོན་མའི་ཨི་པ། ལོ་མ་ཀུ་ལ་རྣམས་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། པྲ་ཏཱི་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། པྲ་ཏཱི་བི་ཀཿ། ཨ་ནརཱི པི་ཀཿ།པྲ་ཏི་ལོ་མི་ཀཱཿ། ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀྲཿ། པྲ་ཏི་ཀུ་ལི་ཀཿ། ཨཱ་ནུ་ཀཱུ་ལི་ཀཿ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཉིད་དོ་པྲ་རི་ལས་མུ་ཁ་དང་པར་ཤ་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋ་ཀ་འགྱུར་ཏེ། མུ་ཁཾ་མུ་ཁཾ་པ་རི་པ་རི་མུ་ཁཾ་དེ་བཞིན་དུ་པ་རི་པཱ་རཤྭཾ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་མི་ ཟད་པའི་ཆོ་གའོ།།ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི། པཱ་རི་མུ་ཁི་ཀཿ། གང་དང་གང་དུ་རྗེའོ་ཕྱོགས་པ་དེ་དང་དེར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཱ་རི་པཱརྴྭ་ཀཿ། རཀྵ་ཏི་དང་ཨཉྪ་ཏིའོ། །དོན་འདི་དག་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི། སཱ་མཱ་ཛི་ཀཿ། སཱནྣི་བེ་ཤི་ཀཿ། རྒྱ་ཤུག་རྣམས་མཐོ་བ་ནི། ཨུཙྪི་ནོ་ཏི། བཱ་ད་རི་ཀཿ། ཤཱ་ཀི་ཀཿ། ཤབྡ་དང་ད་རྡ་ལས་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ལས་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་བྱེད་དོ། །ལ་ཤཱབྡི་ཀཿ། ཚིག་གི་སྒྲ་གཟུང་གི་སྒྲ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཱརྡ་རི་ཀ་། ཀུ་ལཱ་ལཿ། རྫ་མཁན་ནོ། །པཀྵི། མཏྶྱ་མྲྀ་ག་ལས འཇམས་ལའོ།

在动作上变成ཋཀ。玩骰子游戏的是ཨཱཀྵཱ་དྱུ་ཏི་ཀཾ。敌人是ཛཾ་གྷཱ。པྲཱ་ཀི་ཏི་ཀཾ。ཨཀྵ་དྻུ་ཏ。ཛཾ་གྷཱ་པྲ་ཧྲི་ཏ。པྲཱ་ད་སེ་ད་ན。ཀ་ཎྚ。ཀ་མརྔ་ན。ག་ཏཱ་པ་ག་ཏ。ག་མཱ་ག་མ。ཡཱ་ཏཱ་ཡཱ་ཏ。从ཀྟྲི和事物加ཨི་མས。从ཀྟྲི词尾和第一词尾后加ཨིམ་མ་བ变成ཀྲི་ཏི་མཾ。བཀྟྲི་མཾ。ཧི་ཏྲི་མཾ。已煮的是པཱ་ཀི་མཾ。སི་ཀི་མཾ。ཀུཊྚི་མཾ。
从ཀྟྲི为了成立事物性，以'从事物词尾'而成立的分别采用是永久的意思。从པ་མི་ཏྱ་ཡ་ཙི་ཏ二者加ཀག和ཀན。从པ་མི་ཏྱ词和ཡི་ཙ་ཏ词的事物ཀྟ词尾后，在完成的意思上依次变成ཀཀ和ཀན。被པ་མི་ཏྱ完成的是ཨཱ་པ་མི་ཏྱ་ཀཾ，是财富。被ཡཱ་ཙི་ཏ完成的是ཡ་ཙི་ཏ་ཀ装饰。
在那个混合上。从作者完成上，从'那个'即第三词尾后变成ཋཀ。与酸奶混合的是དྷ་དྷི་ཀཾ。བཻ་པྦ་ལི་ཀཾ。混合是使混合。此成立不仅仅是在聚集上，因此这里不变成སྲི་པེ་ན་སཾ。སྲིཥྚ。是容器。从ཙུརྞ་མུདྒ加ཨི་ནི་ཨན。在混合上变成，与粉末完全混合的是ཙུ་རྞིནཿ。ཨ་པཱུ་པཱཿ。མཽངྒཿ。是食物。
从ལ་བ་ཎ消失。在混合上所作的ཋཀ将消失。ལ་བ་ཎ是调味品。ལ་བ་ཎཱ是汤。ཽ་ཛས。ས་ཧས。从ཨམྦྷས进入。从这些第三词尾在'进入'这个意思上变成ཋཀ。以威力进入的是ཨཽ་ཛ་སི་ཀཿ。是英雄。སྔ་ཧ་སི་ཀཿ。是盗贼。ཱམྦྷ་སི་ཀཿ。是鱼。
在པྲ་ཏི་ཨ་ནུ二者的ཨི་པ。ལོ་མ。从ཀུ་ལ的ཨཾ。在以པྲ་ཏི和ཨ་ནུ为前的ཨི་པ。ལོ་མ་ཀུ་ལ等第二词尾上，在'进入'这个意思上变成ཋཀ。进入པྲ་ཏཱི་པ的是པྲ་ཏཱི་བི་ཀཿ。ཨ་ནརཱི་པི་ཀཿ。པྲ་ཏི་ལོ་མི་ཀཱཿ。ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀྲཿ。པྲ་ཏི་ཀུ་ལི་ཀཿ。ཨཱ་ནུ་ཀཱུ་ལི་ཀཿ。
以行为差别性而成为业。从པྲ་རི的མུ་ཁ和པར་ཤ。从第二词尾在'进入'这个意思上变成ཋཀ。མུ་ཁཾ་མུ་ཁཾ་པ་རི་པ་རི་མུ་ཁཾ同样པ་རི་པཱ་རཤྭཾ。如义不尽的仪轨。周遍趋向进入的是པཱ་རི་མུ་ཁི་ཀཿ。意思是无论向哪里转向就在那里进入。同样པཱ་རི་པཱརྴྭ་ཀཿ。
རཀྵ་ཏི和ཨཉྪ་ཏི。在这些意思上从第二词尾变成ཋཀ。守护集会的是སཱ་མཱ་ཛི་ཀཿ。སཱནྣི་བེ་ཤི་ཀཿ。枣树高的是ཨུཙྪི་ནོ་ཏི。བཱ་ད་རི་ཀཿ。ཤཱ་ཀི་ཀཿ。从ཤབྡ和ད་རྡ作。从这些在作的意思上变成ཋཀ。作声是ཤཱབྡི་ཀཿ。是词的声音，不仅仅是声音而已。དཱརྡ་རི་ཀ。ཀུ་ལཱ་ལཿ。是陶工。从པཀྵི。མཏྶྱ་མྲྀ་ག在柔软上。

།པཀྵི་སོགས་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ལས་འཇོམས་སོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། བཱཀྵ་ཀཿ། མཱཏྶྱི་ཀཿ། མཱརྒྷི་ཀཿ། དོན་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་ཀུ་ནི་ཀཿ། ཤཱ་ཕ་རི་ཀཿ། ཧ་རོ་ཎི་ཀཿ། ཤཽ་ཀ་རི་ཀཿ། འདིར་ཨ་ཛིཧྨ་ཧནྟི། ཨ་ནི་མིཥཱན་ ཧནྟི་ཞེས་པ་ལ་ཅི་ལས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཛིཧྨཱ་ནི་རི་དགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། ། ནི་མི་ཁཱ་ནི་ཉའོ། །པ་རི་པནྠ་ལས་གནས་ལའང་ངོ་། །པ་རི་པནྠའི་སྒྲ་ལས་འཇོམས་སོ་དང་གནས་སོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་པནྠ་ལ་གནས་སོའམ་འཇོམས་པ་ནི། པཱ་རི་པནྠ་ཀཿ། པམ་པོར་བ་ནི་བནྠའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་གྲངས་ལས་བ་ཧི་ལའང་སྡ་བའི་འོ་ཞེས་པས་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གའོ། །འདི་ཉིད་ཚེ་ཕྲད་ལས་པནྠར་བསྒྱུར་བའོ། །མཐའི་མཐའ་དང་པ་དཔའི་ཨ་ནུ་པ་དང་ཨཱཀྲནྡ་ལས་རྒྱུག་གོ་ལའོ་འི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། དབྱུག་པ་འདྲ པའི་ལམ་ནི་མ་ཐ་སྟེ།དཎྜ་མཐའོ། །དེར་རྒྱུག་པ་ནི། དཱཎྜ་མཱ་ཐི་ཀཿ། ཤཽལྐ་མ་ཐི་ཀཿ། པ་ད་བཱི་ཀཿ། བ་དཾ་ནི་རྐང་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་ནི་ཨ་ནུ་པ་དམ་མམ་ག་ཏའོ། ། ནུ་པ་དམ་དར་རྒྱུག་པ་ནི་ཨཱ་ནུ་བཱ་དི་ཀཿ། ཨཱཀྲནྡནྟི་ནི་འདིར་ཨཱ་ཀྲནད་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་རང་ཉིད་སྡུག་ བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཨཱ་ཀྲནྡ་སྟེ།སྐྱབས་འོས་པའོ། །དེར་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨཱ་ཀྲནྡ་ཀཿ། པ་དའི་མཐའ་དང་པྲ་ཏི་ཀཎྛ་ཨཱརྠ་ལ་ལཱ་མ་ལས་འཛིན་ནོ། །པ་ད་དང་ཨུཏྟ་ར་བ་ད་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་དང་པ་ཏི་ཀཎྛ་སོགས་རྣམས་ལས་འཛིན་པའི་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། པཽརྦ་ བ་ཏིཀ་།ཽཏྟ་ར་པ། བ་དི་ཀཿ། པྲཱ་ཏི་ཀཎྛི་ཀཿ། ཨཱརྠི་ཀཿ། ལ་ལཱ་མི་ཀཿ། ཀཎྛཾ་ཀཎྛཾ་ཀཎྛཾ། པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་ཀཎྛཾ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་མི་ཟད་པའི་ཆོ་གའོ། །ཡང་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་བྷི་པྲ་ཏི་དག་གོ། །ལ་ལཱ་མཾ། མཚན་མ་སྟེ་རྒྱལ་མཚན་དང་མགུལ་རྒྱན་ནོ། །སྨད་པ་ལའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས མཐའ་ཅན་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ།དྭཻ་གུ་ཎི་ཀཿ། ཏྲཻ་གུ་ཎི་ཀཿ། རྒན་པོའི་ནོར་གྱི་བར་དུ་བྱིན་པ་དེས་ལས་གཉིས་འགྱུར་སུམ་འགྱུར་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི། མལླ་ཏེ་སྨད་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲྀདྷི་ལས་བྲྀ་དྷ་ཥ་ལས་སོ། །ཋཀ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ ཏེ།འཕེལ་བ་འཛིན་པ་ནི། བཱརྡྷུ་ཥིཀཿ། བྲྀདྷུ་ཥིའི་སྒྲ་ཡིས་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་བིདྡྷི་ཐོས་པ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཤཻ་ཀ་ད་ཤ་ཀུ་ཤཱི་ར་ལས་ཋཊའོ། །འདི་དག་ལ་སྨད་པ་འཛིན་ནོ་ལ་ཋཊ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཤཻ་ཀ་ད་ཤ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་མངོན་པར་རྗེད་བྱེད་དེ་འདི་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་པ་ལས་ལེགས་པའོ། ། ད་ཤཻཀཱ་ད་ཤི་ཀཿ། ཀཽ་ཤི་ཀཱ་དང་ཤ་ཀཿ། ཀཽ་ཤཱི་དི་ཀཿ། ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བ་དང་ཐ་མའི་བུ་ལོན་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་པའི་ཀུ་ཤི་ད་སྟི་བུ་ལོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀུར་ཤཱི་དར་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མལླ་སྟེ་སྨད་པའོ། །དྷརྨ་ཨ་དྷརྨ་ལས་སྤྱོད་དོ།

从'鸟'等第二语尾的词后加'杀'时，变成ṭhak后缀。如：vākṣakaḥ（捕鸟者）、mātsyikaḥ（捕鱼者）、mārgghikaḥ（猎人）。为了表达主要含义，其同义词也同样变化，如：śākunikaḥ（捕鸟者）、śāpharikaḥ（捕鱼者）、haroṇikaḥ（猎人）、śaukarikaḥ（猎野猪者）。
这里为什么'ajihma hanti'（杀蛇）和'animiṣān hanti'（杀鱼）不变化呢？因为没有明显表述。jihma是一种鹿的特称，nimikhā是鱼。
从'paripantha'（强盗）后，表示'居住'时也加ṭhak。从paripantha这个词后，表示'杀'或'居住'的意思时，变成ṭhak，如：pāripanthakaḥ（强盗）。这里pantha是道路的意思。根据语法规则，在vahi后也有sḍava的规则，这是不竭之法。在这里，遇到词尾时变成pantha。
从表示'路的尽头'和'pada'的anupad以及ākranda后，表示'跑'的意思时，第二语尾要变成ṭhak。如杖状道路称为matha，即daṇḍa末端。往那里跑的是：dāṇḍamāthikaḥ、śaulkamathikaḥ、padavīkaḥ。pada是脚，跟随是anupadam或gata。往anupadam跑的是：ānupādikaḥ。
这里ākrandanti变成ākrand。那些因痛苦折磨而明显表现出来的人是哭泣者，即ākranda，是值得庇护的。往那里跑的人是：ākrandakaḥ。
从pada的词尾和pratikanṭha、artha到lāma表示'执持'时。从pada和uttarapada后第二语尾，以及从pratikanṭha等后表示'执持'时加ṭhak，如：paurvapatikaḥ、uttarapadikaḥ、prātikanṭhikaḥ、arthikaḥ、lalāmikaḥ。
kaṇṭhaṃ kaṇṭhaṃ kaṇṭhaṃ，prati prati kaṇṭhaṃ，如实不竭之法。或者根据定义是abhi和prati两者。lalāmaṃ是标志，即胜利幢或颈饰。
在贬义时。表示执持。从二语尾后加ṭhak，如：dvaiguṇikaḥ（二倍者）、traiguṇikaḥ（三倍者）。老人的财产中间给予的，以此获取二倍三倍的是malla，即贬义。因为这种执取在论典中被禁止。
从vṛdhi后，从vṛdhaṣa后加ṭhak。执持增长的是：vārdhuṣikaḥ。用vṛdhuṣi词表达成就的说法是为了避免听到viddhi。
从deśaikadaśa和kuśīra后加ṭhaṭ。这些表示贬义的执持时加ṭhaṭ。deśaikadaśa表示第十一的意思，明显获得，这与词组结合是好的。daśaikādaśikaḥ、kauśikā和śakaḥ、kauśīdikaḥ。极度增长和最后无法偿还债务的kuśida，即债务人本身被称为kurśīda。执持这个的是malla，即贬义。从dharma和adharma后表示'行为'。

།མངོན་པར་བརྗོད་པ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྤྱོད་པས་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི། དྷཱརྨི་ཀཿ། ཨཱ་དྷརྨི་ཀཿ། པྲ་ཏི་པ་ལས་ཡ་ཏ་ལ་ཋན་འང་ངོ་། །ཋཀ་འགྱུར་ཏེ་འང་ཡིག་ལས་ཋན་འང་ངོ་། །ལམ་སོ་སོ་ཞེས་པ་ལ་པྲཱ་ཏི་པ་ཋི་ཀཿ། པྲཱ་ཏི་པ་ཋི་ཀཿ། འདུས་པའི་དོན་ལ་འདུ་བར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདུས པ་འདུ་བར་བྱེད་དོ་ལ།སཱ་མཱ་ཛི་ཀཿ། སཱ་མཱ་བཱ་ཡིཀཿ། སུ་མུ་ཧི་ཀཿ། ས་མུ་དཱ་ཡ་ཀཿ། འདུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་རི་ཥ་ད་ལས་ཎྱའོ། །འདུ་བར་བྱེད་དོ་ལ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་འདུ་བར་བྱེད་དོ་ལ། པཱ་རི་ཥ་དྱཿ། ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ གཞན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་པཪྵད་ལས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ།པཱཪྵ་དྱཿ། སེ་ནཱ་ལས་ཡང་ནའོ། །སེ་ནའི་སྒྲ་ལས་འདུ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཡང་ན་ཎྱ་འགྱུར་ཏེ། སེ་ནྱཿ། སེ་ནི་ཀཿ། སེ་ནི་ཀཿ། སེ་ནྱ་ཞེས་པ་ནི་ཙཱ་རུརྦརྞྱ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥྱཉའོ། །ལཱ་ལཱ་ཌི་ཀ། ཀོཀྐུ་ཊི་ཀ་དག་གོ། །འདི་དག་ ཚིག་ཕྲད་དེ།དཔྲལ་བ་བལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི། ལཱ་ལཱ་ཌི་ཀཿ། གང་ཞིག་བསྟན་པའི་རྗེའི་བྱ་བ་དུས་སུ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ན་དཔྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་དངས་པའི་མཚན་མ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །བྱ་གག་བཞིན་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཀཽཀྐུ་ཌཱི་ཀཿ། ཀཀྐུ་ཊཱིའི་སྒྲ་ཡིས་བྱ་གག་གིས་ རྐང་པས་མཚོན་པའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ།།གང་ཞིག་དགེ་སློང་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ནི་རྐང་པ་འདོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་མིག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཀཽཀྐུ་ཊི་ཀཿ། གང་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ པའམ་ཀུཀྐུ་ཊཱི་ཞེས་བརྗོད་དོ།།དེས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀཽཀྐུ་ཊ་ཀཿ། འདི་དག་ནི་དོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཐོབ་བོ། །པར་དཱ་ར། སུ་སྣ་ཏ། མཱ་ཤབྡ་སོགས་རྣམས་ལས་འགྲོ་བ་དང་དྲི་བ་དང་སྨྲ་བ་རྣམས་ལའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་མངོན་པར་སྦྱར་ཏེ། འདི་རྣམས་གཉིས་པའི་མཐའ་ ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཋཀ་ཀ་འགྱུར་ཏེ།གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འགྲོ་བ་ནི། པཱ་ར་དཱ་རི་ཀཿ། བླ་མའི་ཆུང་མ་འཕྲོག་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །པ་ར་དཱ་ར། གུ་རུ་ཏལྦ་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཏེ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། སཽ་སྣཱ་ཏི་ཀཿ། བཀྲ་ཤིས་འདོན་པ་པོ་ཉིད་བརྗོད་དེ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ། སཽ་ཁར་རཱ་ཏྲི་ཀཿ། སཽ་ཁ་ཤ་ཡྻི་ཀཿ། སུ་སྣ་ཏ་སུ་ཁ་རཱི་ཏྲི། སུ་ཁ་ཤིཡྻ། མཱའི་སྒྲ་སྨྲ་བ་ནི། མཱ་ཤབྡི་ཀཿ། རྟག་པའི་སྒྲ་སྨྲ་བ་ནི། ཀཱཪྻ་ཤབྡི་ཀཿ། ཚིག་ལ་སོགས་པའམ་ཋཀའི་སྒྲུབ་པའི་བསྡུ་བ་ནི་ཚོགས་སུ་བཀླགས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །མང་པོ་སྨྲ་བ་ནི། པཱ་བྷཱུ་ཏི་ཀཿ། གཅེར་བུའི་སྤྱོད་པ་མངོན་པར བརྗོད་པ་ནི།པྲབྷུ་ཏཾ་ཞེས་སོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་པཪྻཱ་བྷི་ཀཿ། མཱ་ཤབྡ། ནིཏྱ། ཤབྡ། ཀཱཪྻ་ཤབྡ། པྲ་བྷཱུ་ཏ། པཪྻཱཔྟ། ངས་ལས་ཆོས་ལུགས་ལའོ། །ཆོས་ལུགས་ནི་འདིར་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་འདོད་དེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིགས་བ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་མངོན་ པར་བརྗོད་པ་ལ་ངས་ལས་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ།ལག་ཅན་པའི་ར་བའི་ཆོས་ལུགས་ནི། ཤཽལྐ་ཤཱ་ལི་ཀཾ་།ཱ་པ་ཎི་ཀ་།ཱ་ཏ་རི་ཀཾ་།གཽལླི་ཀཾ། རི་དང་མ་ཧིཥ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ།

从第二个显现词尾变成ཋཀ，修习法者为དྷཱརྨི་ཀཿ，ཨཱ་དྷརྨི་ཀཿ。从པྲ་ཏི་པ后接ཡ་ཏ时也变成ཋན。变成ཋཀ，从འང字也变成ཋན。对于'各自道路'，为པྲཱ་ཏི་པ་ཋི་ཀཿ，པྲཱ་ཏི་པ་ཋི་ཀཿ。
在聚集义上，表示'使聚集'之义时，从第二词尾变成ཋཀ。对于'聚集使聚集'，为སཱ་མཱ་ཛི་ཀཿ，སཱ་མཱ་བཱ་ཡིཀཿ，སུ་མུ་ཧི་ཀཿ，ས་མུ་དཱ་ཡ་ཀཿ。'使聚集'是指在其一方面转变的意思。
从པ་རི་ཥ་ད变成ཎྱ。在'使聚集'时转变，对于'眷属使聚集'，为པཱ་རི་ཥ་དྱཿ。一方面的变化是按照'如非他者'的道理，从པཪྵད也转变为པཱཪྵ་དྱཿ。
从སེ་ནཱ时是可选的。从སེ་ན词在'使聚集'时可选变成ཎྱ，为སེ་ནྱཿ，སེ་ནི་ཀཿ，སེ་ནི་ཀཿ。སེ་ནྱ是因为ཙཱ་རུརྦརྞྱ等的缘故而成为ཥྱཉ。
ལཱ་ལཱ་ཌི་ཀ和ཀོཀྐུ་ཊི་ཀ这些是词缀。观察额头者为ལཱ་ལཱ་ཌི་ཀཿ。某人在教主的事业时不在近处，以额头显示愤怒之相而观察者。
如鸡般观察者为ཀཽཀྐུ་ཌཱི་ཀཿ。ཀཀྐུ་ཊཱི词表示以鸡足为标志的方向。某比丘不散乱，在放足处收摄眼而行走者，即是ཀཽཀྐུ་ཊི་ཀཿ。若非如是本性者而示现如是，即是伪装行为，或称ཀུཀྐུ་ཊཱི。以此而行者为ཀཽཀྐུ་ཊ་ཀཿ。这些是从义聚词缀而得。
从པར་དཱ་ར，སུ་སྣ་ཏ，མཱ་ཤབྡ等，在行走、询问和言说等上。等字是逐一应用。这些从第二词尾依次变成ཋཀ。
往他人妻处行走者为པཱ་ར་དཱ་རི་ཀཿ。仅表示夺取上师之妻，而非他者。པ་ར་དཱ་ར，གུ་རུ་ཏལྦ。善净浴而询问者为སཽ་སྣཱ་ཏི་ཀཿ。表示诵吉祥者，而非他者。སཽ་ཁར་རཱ་ཏྲི་ཀཿ，སཽ་ཁ་ཤ་ཡྻི་ཀཿ，སུ་སྣ་ཏ་སུ་ཁ་རཱི་ཏྲི，སུ་ཁ་ཤིཡྻ。
说མཱ声者为མཱ་ཤབྡི་ཀཿ。说常声者为ཀཱཪྻ་ཤབྡི་ཀཿ。词等或ཋཀ的成立归纳是从群读而来。说多者为པཱ་བྷཱུ་ཏི་ཀཿ。表示裸行者为པྲབྷུ་ཏཾ。事业差别为པཪྻཱ་བྷི་ཀཿ。མཱ་ཤབྡ，ནིཏྱ，ཤབྡ，ཀཱཪྻ་ཤབྡ，པྲ་བྷཱུ་ཏ，པཪྻཱཔྟ。
从ངས于法规上。此处法规是指行为规范，直至'具有该法规的种类'。在表示这个时，从ངས即从第六词尾变成ཋཀ。有手者之园的法规为ཤཽལྐ་ཤཱ་ལི་ཀཾ，ཱ་པ་ཎི་ཀ，ཱ་ཏ་རི་ཀཾ，གཽལླི་ཀཾ。从山和མ་ཧིཥ等变成ཨཎ。

།རྀ་ཡིག་མཐའ་དང་མ་ཧི་ཥཱ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་དོན་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་མཁན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ནི་ཧཽ་ཏྲཾ། ཨཽ་ད་གཱ་ཏཾ། མཱ་ཧི་ཥཾ། པྲཱ་ཛཱ་པ་ཏམ། མཱ་ཧི་ཥཱི། པྲ་ཛཱ་བ་ཏཱི། བི་ལི་པི་ཀཱ་།ཱ་ནུ་ལེ་པི་ཀཱ། པུ་རོ་ཧི་ཏཱ། མ་ཎི་པཱ་ལཱི། ཨ་ནུ་ཙཱ་ར་ཀཱ་།ཡ་ཛ་མཱན། ན་ར། ནིའི་སྒྲ་ལས་ཨཎ་གྲུབ་པ་ལ་ན་རའི་སྒྲ་བཀླག་པ་ནི་ཋཀ་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །བཻ་ཤསྟྲི་དང་། བཻ་བྷྲ་ཛ་ཊི་ལའོ། ། བཻ་ཤསྟྲི་དང་བཻ་བྷཱ་ཛི་ཏྲྀ་ལས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨིཊ་ལས་ཨཎ་དང་ཙ་ཡང་དབྱི་བ་ཚིག་ཕྲད་དེ། བཻ་ཤསྟྲཾ། བཻབྷཱ་ཛ་ཏྲ་མ། ཨ་བ་ཀྲཱི་ལའོ། །མཚམས་སུ་བྱས་ན་ཉོ་བར་བྱེད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིས་ཞེས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗེ་བ་ནུས་པས་བསྡུས་པ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས ཋཀ་འགྱུར་ཏེ།ཤོ་གམ་གྱི་ར་བའི་ཀུན་དུ་བརྗེ་བ་ནི། ཤཽལྐ་ཤཱ་ལི་ཀཿ། གཽལླི་ཀཿ། འཇིག་རྟེན་གཟིར་བས་ཀྱང་འཛིན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངས་ལས་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པས་མི་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །སུ་ལས་ཚོང་ཟོང་ལ་འདིའོ། །སུ་ལས་ཞེས་པ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཚོང་ཟོང་བརྗོད་པ་ལ་འདིའི་ཞེས་ པའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ།འདིའི་ཚོང་ཟོང་ལ་ཨ་པཱུ་པ་ཡིན་པ་ནི། ཨ་པཱུ་པི་ཀཿ། ཤཥྐུ་ལི་ཀཿ། ལཱ་བ་ཎི་ཀཿ། མཱ་ལི་ཀཿ། ཤཽཎྜི་ཀཿ། ཤཽ་ལཱི་ཀཿ། ཚོང་ཟོང་ནི་བཙོང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཤི་ཤར་སོགས་རྣམས་ལས་ཥྛནའོ། །ཚོང་ཟོང་རྣམས་ལས་འདིའི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ ཏེ།འདིའི་ཚོང་ཟོང་གི་ཤ་ར་ཡིན་པ་ནི། ཀི་ཤ་རི་ཀཿ། ཀི་ཤ་རི་ཀཱི་།ནལ་དིཀཿ། ན་ལ་དི་ཀཱི་།ཀེ་ཤ་ར། ན་ལ་ད། སྠ་ག་ཏ། ཏ་ག་ཏ། གུགྒུ་ལུ། ཨུ་ཤྲཱི་ར། ཧ་རི་དྲཱ། ཧ་རི་དྲཱུ་པརྞཱི་བ་ད་ར། ཀི་ཤར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྲིའི་རྫས་བརྗོད་པའོ། །ཤ་ལཱ་ལུ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཚོང་ཟོང་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་དྲུག་ པའི་དོན་ལ་ཥྛ་ན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།འདིའི་ཚོང་ཟོང་ཤ་ལཱ་ལུ་ཡིན་པ་ནི། ཤ་ལཱ་ལུ་ཀཿ། ཤ་ལཱ་ལུའི་སྒྲ་དྲིའི་རྫས་ཡོད་པའོ། །བཟོ་བོའི་ཡུལ་ལས་སོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་ཞེས་པས་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྔ་བཟོ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ནི། མཱརྡཾ་གི་ཀཿ། བཻ་ཎ་བི་ཀཿ། པཱཎ་བི་ཀཿ། གང་ཡང་རྔ་ལ་ སོགས་པ་རོལ་མོའི་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཀཽ་ཤ་ལཾ་སྟེ།བཟོ་བོ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རྔ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་བཟོ་བོ་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་མངོན་བརྗོད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མཌྜུ་ཀ་དྡྷརྫྷ་ར་ལས་ཨཎའོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་གཟོ་བོའི་ཡུལ་ལ་འདིའི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། མཱུཌྜུ་ཀི་ཀཱཿ། ཛྷཱརྫྷ་རི་ཀཿ། མཱཌྜུ་ཀཿ། ཛྷཱརྫྷ་རཿ། མཚོན་ཆ་རྣམས་ལས་སོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་དྲུག་པའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་ཡིན་པ་ནི། ཨཱ་སཱི་ཀཿ། ཙཱ་ཀྲཾ་ཀཿ། དྷཱ་ནུཥྐཿ། པཱ་ར་ཤྭ་དྡྷི་ཀཿ། ཤཀྟི། །ཡཥྚི་ལས་ཊཱིཀ་ཀའོ། །འགྱུར་ཏེ། འདིའི་མཚོན་ཆ་ཤཀྟི་ཡིན་པ་ནི། ཤཱཀྟཱི་ཀིཿ། ཤཱཀྟཱི་ཀིཿ། ཡཱཥྚཱི་ཀཱཿ། ཡཱཥྚཱ་ཀིཿ། ཨསྟི་ནཱསྟི། དཥྚ་ལས་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལའོ། །སྟི་སོགས་རྣམས་ལས་འདི་ལྡན་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཨཱསྟི་ཀཿ། ནཱསྟི་ཀཿ། སྐལ་པ་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྟེ། འདི་དང་ལྡན་པ་ནི་དཻཥྚེ་ཀཿ། ལྷ་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་བརྗོད་དོ།

从以རྀ为末尾的字和མ་ཧི་ཥཱ等词，由于法则的缘故，变成ཨཎ。献火者的法则是：ཧཽ་ཏྲཾ，ཨཽ་ད་གཱ་ཏཾ，མཱ་ཧི་ཥཾ，པྲཱ་ཛཱ་པ་ཏམ，མཱ་ཧི་ཥཱི，པྲ་ཛཱ་བ་ཏཱི，བི་ལི་པི་ཀཱ，ཱ་ནུ་ལེ་པི་ཀཱ，པུ་རོ་ཧི་ཏཱ，མ་ཎི་པཱ་ལཱི，ཨ་ནུ་ཙཱ་ར་ཀཱ，ཡ་ཛ་མཱན，ན་ར。从ནི声得ཨཎ，读ན་ར声是为了避免ཋཀ的缘故。
བཻ་ཤསྟྲི和བཻ་བྷྲ་ཛ་ཊི་ལ。从བཻ་ཤསྟྲི和བཻ་བྷཱ་ཛི་ཏྲྀ，由于法则的缘故，在ཨིཊ后加ཨཎ，并且去掉ཙ，这是词缀。བཻ་ཤསྟྲཾ，བཻབྷཱ་ཛ་ཏྲ་མ，ཨ་བ་ཀྲཱི་ལ。
在交易中，买卖持有者以此为工具，由于具有交换能力，在表达这种意思时，从第六格词尾变成ཋཀ。关税处的交换者是：ཤཽལྐ་ཤཱ་ལི་ཀཿ，གཽལླི་ཀཿ。由于世间压迫也可能有持有的情况。
由于说'从ངས来的法则'而不能获得的表达。从སུ来的商品用此。从སུ，即从第一格词尾，在表达商品时，在'此之'的意义上变成ཋཀ。此人的商品是ཨ་པཱུ་པ的是：ཨ་པཱུ་པི་ཀཿ，ཤཥྐུ་ལི་ཀཿ，ལཱ་བ་ཎི་ཀཿ，མཱ་ལི་ཀཿ，ཤཽཎྜི་ཀཿ，ཤཽ་ལཱི་ཀཿ。商品是指要出售的物品。
从ཤི་ཤར等词变成ཥྛན。从商品的第一格词尾，在'此之'的意义上变化。此人的商品是ཤ་ར的是：ཀི་ཤ་རི་ཀཿ，ཀི་ཤ་རི་ཀཱི，ནལ་དིཀཿ，ན་ལ་དི་ཀཱི。ཀེ་ཤ་ར，ན་ལ་ད，སྠ་ག་ཏ，ཏ་ག་ཏ，གུགྒུ་ལུ，ཨུ་ཤྲཱི་ར，ཧ་རི་དྲཱ，ཧ་རི་དྲཱུ་པརྞཱི་བ་ད་ར，ཀི་ཤར等词表示香料。
从ཤ་ལཱ་ལུ可以选择性变化。从商品的第一格词尾，在第六格的意义上，ཥྛ་ན可以选择性变化。此人的商品是ཤ་ལཱ་ལུ的是：ཤ་ལཱ་ལུ་ཀཿ。ཤ་ལཱ་ལུ声表示有香料。
从工匠的领域而来。从第一格词尾，在'此之'的意义上变成ཋཀ。这是鼓的制作领域的是：མཱརྡཾ་གི་ཀཿ，བཻ་ཎ་བི་ཀཿ，པཱཎ་བི་ཀཿ。凡是知晓鼓等乐器制作的特殊技能是ཀཽ་ཤ་ལཾ，表示工匠。这也仅仅是领域的主要工作。同样，为了领域和领域所属，应当理解为鼓等本身。正因为如此，为了说明由此而生的词缀表示其工匠的生计。
从མཌྜུ་ཀ་དྡྷརྫྷ་ར变成ཨཎ。从第一格词尾，在工匠领域中'此之'的意义上，ཨཎ可以选择性变化：མཱུཌྜུ་ཀི་ཀཱཿ，ཛྷཱརྫྷ་རི་ཀཿ，མཱཌྜུ་ཀཿ，ཛྷཱརྫྷ་རཿ。
从武器而来。从第一格词尾，在第六格的意义上变成ཋཀ。此人的武器是剑的是：ཨཱ་སཱི་ཀཿ，ཙཱ་ཀྲཾ་ཀཿ，དྷཱ་ནུཥྐཿ，པཱ་ར་ཤྭ་དྡྷི་ཀཿ。
从ཤཀྟི和ཡཥྚི变成ཊཱིཀ་ཀ。变化为：此人的武器是ཤཀྟི的是：ཤཱཀྟཱི་ཀིཿ，ཤཱཀྟཱི་ཀིཿ，ཡཱཥྚཱི་ཀཱཿ，ཡཱཥྚཱ་ཀིཿ。
从ཨསྟི་ནཱསྟི和དཥྚ在表示'具有'的意义上。从སྟི等词，在表示'此具有'的意义上变成ཋཀ。此人具有存在的是：ཨཱསྟི་ཀཿ，ནཱསྟི་ཀཿ。业是指过去所作的善与不善，具有这个的是དཻཥྚེ་ཀཿ。表示空无神与人的其他作用。

།ལྡན་པ་གང་ཞིག་ཚད་མའི་མཐར་ལྷུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེཥྚའི་སྒྲ་ནི་ཚད་མའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར རོ།།ངང་ཚུལ་ལས་སོ། །ངང་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་དེའི་འདི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཡུལ་ལ་པཱུ་པའི་ངང་ཚུལ་ནི་ཨཱ་པཱུ་པི་ཀཿ། པཱ་རུ་ཥི་ཀཿ། ཨཱ་ཀྲོ་ཤི་ཀཿ། ཀཱ་རུ་ཎིཀཿ། འབྲས་བུ་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་ནི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ཙྪ་ཏྲ་ སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ།།ངང་ཚུལ་རྣམས་ལས་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ངང་ཚུལ་གདུགས་དང་འདྲ་བས་ན་གདུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཙྪ་ཏྲཿ། ཅི་ལྟར་གདུགས་ནི་ཚ་གདུང་ལ་སོགས་པ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། སློབ་མ་ཡང་བླ་མའི་སྐྱོན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་གདུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ། ཤཻཀྵཿ། ཏ་པ་སཿ། ཙཽ་རཿ། འདིའི་ལ་ཎའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་གཞན་ནོ། །ཙྪ་ཏྲ། ཤཀྵཱི། བྷིཀྵ། །དྷུཀྵཱ། པུ་རོད་ཙུར། ཨུད་སྠཱ་ན། ཀྲྀ་ཀརྨ། བི་ཤྭདྷཱ། ཏ་པས། སཏྱ། ཨ་ནརྀ་ཏ། བི་ཤི་ཀ་།སྠཱ། སྠཱའི་སྒྲ་འདི་ ཨནྟ་དང་པྲ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མའི་ཨང་གི་མཐའ་གཟུང་ངོ་།།དེས་ན་ཨནྟ་ཐཱ། ཨུ་པསྠཱ། སུ་སྠཱ། ཨེ་ཀཱ་ནྱ་སོགས་ལས་ལས་དང་ཨ་དྷ་ཡན་བྲྀཏྟ་ལས་སོ། །ེ་ཀཱ་ནྱ་སོགས་ལས་ལས་དང་[(]དད་[,]དང་[)]པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་འདིའི་ཡུལ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཨེ་ཀཱ་ནྱ་སོགས་ཨ་དྷྱ་ཡ་ནའི་ཡུལ་ ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ནའོ།།ེ་ཀ་ནྱཏ་ཀྱི་ལས་ལྷག་པར་འདོན་པ་ལ་འཁྲུལ་བའི་གཟུགས་མི་ཀློག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་འདི་འཇུག་པ་ནི། ཨེ་ཀཱ་ནྱ་ཀིཿ། དྲི་ཡ་ནྱི་ཀཿ། ཨེ་ཀ་གྲནྠི་ཀཿ། ཨེ་ཀ་རཱུ་པི་ཀཿ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་ཀློག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་ལས་སུ་གྱུར། མི་ཀློག་པའི་ བདག་ཉིད་འཁྲུལ་བའི་གཟུགས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་ལས་ཐོབ་བོ།།དྷྱ་ཡན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཀ་མ་ནྱཏ་འདི་ལས་འཁྲུལ་བར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཙ་མང་པོའི་ཚིག་སྔ་མ་ལས་ཋནའོ། །ཙ་མང་པོ་ཚིག་སྔ་མ་ལས་ཨེནྱ་སོགས་ལས་ཋན་འགྱུར་ཏེ། དེ་གལ་ཏེ་ལས་བརྗོད་པ་ལས་ འཇུག་པར་འགྱུར་ནའོ།།འདི་ལས་གཞན་བཅུ་གཉིས་འདོན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དྭཱ་དི་ཤཱ་ནྱི་ཀཿ། ཏྲ་ཡོད་ཤཱནྱི་ཀཿ། བྷཀྵྱ་ལས་ཧི་ཏ་ལའོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་པཱུ་པ་ལ་ཕན་པ་ནི། ཨཱ་པཱུ་པི་ཀཿ། ཤཱཥྐུ་ལི་ཀཿ། སྦྱིན་བྱ་ལས་ངེས་སྦྱོར་དང་ཡང་ དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལའོ།།སྦྱིན་བྱ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ངེས་སྦྱོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཆེད་དུ་ཟས་མཆོག་སྦྱིན་པ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི། ཨཱ་གྲ་བྷོ་ཛ་ནི་ཀཿ། པྲཱ་ཐ་མ་ཕ་ལི་ཀཿ། ཨ་པཱུ་ཕི་ཀཿ། ཤཱ་ཎི་ཀཿ། མཾ་སཽད་ནི་ཀཿ། ངེས་སྦྱོར་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་བྱའི་ཁྱད་པར་རོ། །ོད་ན་ལས་ཋཊའོ། །འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཆེད་ཟན་སྦྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི། ཤཽལྐ་ཤཱ་ལི་ཀཿ། དཽ་བཱ་རི་ཀཿ། ངེས་སྦྱོར་ནི་འདི་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཱ་གཱ་རའི་མཐའ་ལས་ཋནའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ངེས་སྦྱོར་ལ འགྱུར་ཏེ།དེ་བཱ་གཱ་རི་ཀཿ། ཀོཥྛ་ག་རི་ཀཿ། ཡུལ་ཡིན་པ་ལས་ཀློག་པ་ལའོ།

具有者任何一个都不是堕入量的边际，因为'所见'这个词是为了表示量的意义。
从性质而来。从性质的对境，从第一词尾，对于'这个的这个'之义，转成ཋཀ。对于这个的对境，糕饼的性质是ཨཱ་པཱུ་པི་ཀཿ，པཱ་རུ་ཥི་ཀཿ，ཨཱ་ཀྲོ་ཤི་ཀཿ，ཀཱ་རུ་ཎིཀཿ。依靠具有果的缘故而遍依止即是性质。
从伞等词根转成ཨཎ。从诸性质中对于'这个的'之义而转，因为这个的性质如同伞，故为伞的自性，即ཙྪ་ཏྲཿ。如同伞能遮蔽炎热等并成为安乐之因，同样，弟子也能遮蔽上师的过失并成为安乐之因，故成为伞的性质。
同样，ཤཻཀྵཿ，ཏ་པ་སཿ，ཙཽ་རཿ。对于'这个的'转成ཎ词缀，如是其他。ཙྪ་ཏྲ，ཤཀྵཱི，བྷིཀྵ，དྷུཀྵཱ，པུ་རོད་ཙུར，ཨུད་སྠཱ་ན，ཀྲྀ་ཀརྨ，བི་ཤྭདྷཱ，ཏ་པས，སཏྱ，ཨ་ནརྀ་ཏ，བི་ཤི་ཀ。
སྠཱ，此སྠཱ词，应取ཨནྟ和པྲ等前缀的ཨང词尾。因此ཨནྟ་ཐཱ，ཨུ་པསྠཱ，སུ་སྠཱ。
从ཨེ་ཀཱ་ནྱ等对于业和ཨ་དྷ་ཡན་བྲྀཏྟ而来。从ཨེ་ཀཱ་ནྱ等对于业和第一词尾，对于'这个的'之义转成ཋཀ。而且，如果ཨེ་ཀཱ་ནྱ等是在ཨ་དྷྱ་ཡ་ན的对境中运用时。
对于从ཨེ་ཀ་ནྱཏ的业增上诵读，对于不读诵错误形相的自性而运用，即：ཨེ་ཀཱ་ནྱ་ཀིཿ，དྲི་ཡ་ནྱི་ཀཿ，ཨེ་ཀ་གྲནྠི་ཀཿ，ཨེ་ཀ་རཱུ་པི་ཀཿ。在遍观察时，依于正确读诵而成为他业，从不读诵自性错误形相的能力而获得。
若问为何说'对于དྷྱ་ཡན'？对于从ཨེ་ཀ་མ་ནྱཏ此而行于错误。
从复数前词转成ཋན。从复数前词，从ཨེནྱ等转成ཋན。而且，如果从所说的业而运用时。对于从此诵读其他十二而运用，即：དྭཱ་དི་ཤཱ་ནྱི་ཀཿ，ཏྲ་ཡོད་ཤཱནྱི་ཀཿ。
从བྷཀྵྱ对于ཧི་ཏ。从第一词尾，对于'这个的'之义转成ཋཀ。对于此，有益于糕饼，即：ཨཱ་པཱུ་པི་ཀཿ，ཤཱཥྐུ་ལི་ཀཿ。
从所施，对于决定相应和正等遍施。从所施，从第一词尾，对于表示决定相应了知和正等遍施，转成ཋཀ。为此而施予最胜食物决定相应，即：ཨཱ་གྲ་བྷོ་ཛ་ནི་ཀཿ，པྲཱ་ཐ་མ་ཕ་ལི་ཀཿ，ཨ་པཱུ་ཕི་ཀཿ，ཤཱ་ཎི་ཀཿ，མཾ་སཽད་ནི་ཀཿ。决定相应即是决定的事物，而且那是所施的差别。
从ོད་ན转成ཋཊ。转成，为此而施予饭食决定相应，即：ཤཽལྐ་ཤཱ་ལི་ཀཿ，དཽ་བཱ་རི་ཀཿ。决定相应是说对于此增上而作。
从ཱ་གཱ་ར的词尾转成ཋན。从第七词尾对于决定相应而转，即：དེ་བཱ་གཱ་རི་ཀཿ，ཀོཥྛ་ག་རི་ཀཿ。从是处所，对于诵读。

།ཡུལ་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཀློག་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དུ་ཀློག་པ་ནི། ཤམ་ཤ་ནི་ཀཿ། ཙཱ་རུཥྤ་ཋི་ཀཱ་།དུས་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི། ཙཱ་ཏུརྡ་ཤི་ཀཿ། ཨཱ་མཱ་བཱ་སྱི་ཀཿ། ཡུལ་ དུས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཤྲུགྷྣེུ྅དྡྷཱི་ཏེ། པཱུརྦཱ་ཧྞེུ྅དྷཱི་ཏེ། འདིར་འདོན་པ་བཀག་པའི་ཡུལ་དང་དུས་ནི། ཡུལ་དུས་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་འདོད་དེ། བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་དང་རིག་པར་མི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མི་བཀླག་སྟེ། གྲོང་མཐའ་དེ་བཞིན་ཕྱུགས་ལྷས་མིན། །ཤིང་དང་རྟ ཨ་ལ་འཛེགས་པས་མིན།།བོང་བུ་རྔ་མོ་གླང་ཆེན་མིན། །ཚེས་བརྒྱད་ལ་ནི་མཁན་པོ་འཇོམས། བཅུ་བཞི་པ་ནི་སློབ་མ་འཇོམས། བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ནི་རིག་པ་འཇོམས། ཚེས་གཅིག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤང་། །དུས་སུ་བསྒྲགས་ཏེ་དུས་མིན་དུ། །མི་གང་རིག་པ་ཀློག་པ་བྱེད་པ། དེ་བཞི་ཚེ་དང་རིག་ པ་དང་།གྲགས་པ་དང་ནི་ནོར་ཉམས་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཀ་ཋི་ནའི་མཐའ་པྲསྟཱར་དང་སཾ་སྠཱ་ན་ལས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །ཀ་ཋི་ན་བདུན་པའི་མཐའ་དང་པྲསྟཱ་ར་དང་སཾ་སྠཱ་ན་དག་ལས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། འོད་མ་མཁྲང་པོས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི། པཱཾ་ཤ་ཀ་ཋི་ན་ཀཿ། ཙཱ་ཀྲ་ཐི་ནི་ཀཿ། བ་རུ་ཌ་ སོགས་མངོན་པར་རྗོད་པ་བྱེད་པའོ།།པྲཱ་སྟཱ་རི་ཀཿ། སཱཾ་སྠཱ་ནཱི་ཀཿ། ནི་ཀ་ཊ་སོགས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་སོ། །ནི་ཀཊ་སོགས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་དོན་ལ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ནི་ཀ་ཊར་གནས་པ་ནི། ནཻ་ཀ་ཊི་ཀཿ། གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་དགོན་ པ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ།།དེས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་ནི་ནཻ་ཀ་ཌི་ཀ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། ཤྨཱ་ཤཱ་ནི་ཀཿ། བཱརྐཱ་མཱུ་ལི་ཀཿ། ཨཱ་བྱ་བ་ཀཱ་ཤི་ཀཿ། ཨཱ་བས་ཐི་ཀཿ། ཨ་བ་ས་ཐི་ཀ་གཞན་ནོ། །ན་ཀཊ། ཤྨཱ་ཤཱ་ན། བྲྀཀྵ་མཱུ་ལ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་ཤ། ། བ་ས་ཐ་ཋཀའི་མཐའ་དགང་བའོ། །ཧི་ཏ་ལས་གོང་དུ་ཡ་ཏའོ། ། ཧི་ཏ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུ་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཡ་ཏ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཏཱིརྠ་ལས་མཚུངས་པ་སྔ་མ་ལས་སོ། །གནས་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། མུ་སྟེགས་དང་མཚུངས་པར་གནས་སོ་ནི། ས་ཏཱིརྠྱཿ། བླ་མ་གཅིག་གོ། །མཚུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ལ་སོགས པ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོའོ།།མུ་འགྲམ་བཞིན་དུ་གཙང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཏེ་སྟོན་པ་བླ་མ་བརྗོད་པའོ། །ུ་ད་ར་ལས་ཨུ་ཤིང་རྟ་ལའོ། །མཚུངས་པ་སྔ་མ་ཨུ་ད་ར་ལས་ཨུ་ཤིང་རྟའི་དོན་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ལྟོ་མཚུངས་པར་ལོན་པ་ནི་སམཱ་ནོ་དརྱཿ། སོ་དཪྱཿ། མིང་དང་ རིགས་དང་ལྟོ་བ་དང་གཟུགས་དང་ཆོས་དང་གནས་དང་མདོག་དང་ན་ཚོད་དང་རིས་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ས་མཱ་ན་ནི་ས་རུ་བསྒྱུར་བའོ།།ཡུ་ག་དང་པྲཱ་སངྒ་ལས་ཨམ་ལས་བྱེད་དོ། །ཾ་ལས་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཡུག་དང་པྲཱ་སངྒ་ལས་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཟུང་དུ་ བྱེད་པ་ནི།ཡུ་གྱཿ། པྲཱ་སངྒྱཿ། ཡུ་གཾ་ནི་ཤིང་རྟ་སོགས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཕྲག་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཤིང་ངོ་། །པྲཱ་སངྒ་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྐེ་འཆིང་བའོ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་གམ་བ་ཧ་ཏི། རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ན་རྩོད་པ་དང་གཞན་ཉིད་དོ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནིཔྲཱ་སངྒཿ། དེ་བྱེད་ པའོ།།ར་དང་དེའི་མཐའ་ལས་སོ།

从第七格词尾表示非处所和非时间的读诵明显表述时，变成'ཋཀ'词尾。在尸陀林读诵的人称为'ཤམ་ཤ་ནི་ཀཿ'（住尸陀林者）和'ཙཱ་རུཥྤ་ཋི་ཀཱ'。从非时间而言，称为'ཙཱ་ཏུརྡ་ཤི་ཀཿ'（十四日者）和'ཨཱ་མཱ་བཱ་སྱི་ཀཿ'（月晦日者）。
如果问什么是非处所和非时间，如在'ཤྲུགྷྣེུ྅དྡྷཱི་ཏེ'（修罗伽那读诵）和'པཱུརྦཱ་ཧྞེུ྅དྷཱི་ཏེ'（上午读诵）。这里所说禁止读诵的处所和时间，被认为是非处所和非时间，如同不该食用和不该了知的一样。
如说：'不应在尸陀林读诵，同样不在村边和牛圈，不在树上和马上，不在驴、骡、象上。八日损害阿阇黎，十四日损害弟子，十五日损害明咒，初一日损害一切。因此应当远离这些。在非时诵读明咒的人，将损害四种：寿命、明咒、名声和财富。'等等广说。
从'ཀ་ཋི་ན'词尾、'པྲསྟཱར'和'སཾ་སྠཱ་ན'表示名称。从'ཀ་ཋི་ན'第七格词尾以及'པྲསྟཱ་ར'和'སཾ་སྠཱ་ན'表示名称的意义时变成'ཋཀ'词尾。用硬芦苇表示的称为'པཱཾ་ཤ་ཀ་ཋི་ན་ཀཿ'和'ཙཱ་ཀྲ་ཐི་ནི་ཀཿ'等明显表述。'པྲཱ་སྟཱ་རི་ཀཿ'和'སཱཾ་སྠཱ་ནཱི་ཀཿ'。
从'ནི་ཀ་ཊ'等表示住于苦行。从'ནི་ཀཊ'等表示了知苦行而住的意义时变成'ཋཀ'词尾。住于'ནི་ཀ་ཊ'称为'ནཻ་ཀ་ཊི་ཀཿ'。论中说应当住在离村一俱卢舍处所的称为阿兰若。行持此的比丘明显称为'ནཻ་ཀ་ཌི་ཀ'。
'ཤྨཱ་ཤཱ་ནི་ཀཿ'（住尸陀林者）、'བཱརྐཱ་མཱུ་ལི་ཀཿ'（住树下者）、'ཨཱ་བྱ་བ་ཀཱ་ཤི་ཀཿ'（住露地者）、'ཨཱ་བས་ཐི་ཀཿ'（住处所者）。其他'ཨ་བ་ས་ཐི་ཀ'。'ན་ཀཊ'、'ཤྨཱ་ཤཱ་ན'、'བྲྀཀྵ་མཱུ་ལ'、'ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་ཤ'、'བ་ས་ཐ'以'ཋཀ'词尾补充。
从'ཧི་ཏ'之前加'ཡ་ཏ'。应知从正确宣说的'ཧི་ཏ'之前，任何意义都加'ཡ་ཏ'词尾。
从'ཏཱིརྠ'表示前面相同。表示住的意义时，从第七格词尾变成'ཡཏ'。与外道相同而住称为'ས་ཏཱིརྠྱཿ'。一位上师说。相同是指方向等的实体。如同渡口能清净的缘故称为外道，表示上师导师。
从'ུ་ད་ར'于'ཨུ་ཤིང་རྟ'。从前面相同的'ཨུ་ད་ར'于'ཨུ་ཤིང་རྟ'的意义时变成'ཡཏ'。同腹而生称为'སམཱ་ནོ་དརྱཿ'和'སོ་དཪྱཿ'。由于'名、种姓、腹、形、法、处、色、年龄、相貌等也是任择'的观察，'ས་མཱ་ན'变成'ས'。
从'ཡུ་ག'和'པྲཱ་སངྒ'于'ཨམ'表示作。从第二格词尾的'ཾ'，从'ཡུག'和'པྲཱ་སངྒ'表示作的意义时变成'ཡཏ'。成对而作称为'ཡུ་གྱཿ'和'པྲཱ་སངྒྱཿ'。'ཡུ་གཾ'是为了牵引车等而置于肩上的木。'པྲཱ་སངྒ'是为了调伏而系于颈的绳。因此这里不变，如'ཡུ་གམ་བ་ཧ་ཏི'（负轭）。与王一起。或者争论和他性。无碍而行称为'པྲཱ་སངྒཿ'，作此者。
从'ར'和其词尾。

།གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཞོན་པ་ནི། རཐྱཿ། དྭིར་ཐྱཿ། པར་ར་མ་ར་ཐྱཿ། དྷུ་རུ་ལས་ཌྷ་ཀའང་ངོ་། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་འགྱུར་རོ། །འང་ཡིག་སི་ཡཏའང་ངོ་། །འབད་པར་བྱེད་པ་ནི། དྷུ་རེ་ཡཿ། དྷུ་ཪྻཿ། བུད་མེད་ ལ་དྷུ་རཱི་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན།གོ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སརྦ་ཨུཏྟ་ར། དཀྵ་ཎ། པཱུརྦ་ལས་ཁའོ། །སརྦ་སོགས་སྔོན་མའི་དྷུ་ར་ལས་ཁ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ལ་འབད་པར་བྱེད་དོ་ལས་སརྦ་དྷུ་རཱི་ཎཱཿ། དཀྵི་ཎ་དྷུ་རཱི་ཎཿ། པཱུ་རདྷུ་རཱི་ཎཿ། ཨེ་ཀ་དང་པོ་ལས་ཡང་ན་འཇིག་གོ། །ེ་ཀ་དང་པོའི་དྷུ་ར་ལས་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཁ་ འགྱུར་ཞིང་དེ་འཇིག་པ་ཡང་ནའོ།།གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱེད་དོ་ལ། ཨེ་ཀ་དྷུ་རཱི་ཎིཿ། ཨེ་ཀ་དྷུ་རཿ། ཤ་ཀ་ཊ་ལས་ཨཎའོ། །བྱེད་དོའི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ཤཱཀཊཿ། ཧ་སི་ར་ལས་ཋཀའོ། །བྱེད་དོའི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ། ཧཱ་ལི་ཀཿ། སཻ་རི་ཀཿ། མིང་ལ་ ཛིནཱ་ལས་སོ།།མིང་ལ་མངལ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཛིནཱའི་སྒྲ་ལས་བུ་མོ་ལ་བརྗོད་པ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། མང་པོའི་ཚིག་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཛ་ནཱིའི་སྒྲ་ནི་ཛ་ནཱིའི་དངོས་པོ་ཡང་སྟེ། ཛ་ནཱི་འཾམ་ཛ་ན་ནིཾ་ལ་བྱེད་དོ་ལ་ཛ་ནྱཿ། བུ་མོ་སར་པའི་མཛའ་བཤེས་དང་བྲན་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེར་ཛ་མཱ་ཏྲི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ་ དེ་ལྟར་བྱས་པའོ།།དྷེ་ནུ་ཥྱཱ། གཱརྡ་པ་ཏྱ་དག་གོ། །མིང་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེའི་མ་བཅིངས་པས་གནས་པའི་བ་ལང་ངམ་ན་ཧེ་ནི་དྷ་ནུ་ཥྱཱ་ཏེ། ཡ་ཏ་དང་ཥུཀ་ཚིག་ཕྲད་དེ་ཁྱིམ་བདག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་གཱརྡ་པ་ཏྱཿ། མེའི་ཁྱད་པར་རོ། །ུ྅ཚིག་ཕྲད་དེ། ཁྱིམ་བདག་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་བརྗོད་པའོ། །འབུགས་པ་ལ་བྱེད་པ ཨ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ།།གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འབུགས་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། རྐང་དག་འབུགས་པ་ནི། པཱ་དྱཱཿ། གསེགས་མའོ། །ུ་ར་སྱེཿ། ཚེར་མའོ། །བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རི་སུཾ་བི་དྷྱ་ཏི་ཤསྒྱུ། ཙོཤཀྟྱཱ། །ཙཽ་རཱ་ན་བི་དྷྱ་ཏི་དྷ་ནུ་ཥཱ། དྷན་དང་གཎ་ལས་ཐོབ་བྱེད་ལའོ། །གཉིས་པའི་ལས་ འབུགས་པའི་དོན་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ།ནོར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། དྷ་ནྱཿ། གཎྱཿ། ཐོབ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲྀ་ནཾ་ཆུའོ། །ནྣ་ལས་ཎའོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཐོབ་བྱེད་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཟས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཨཱནྣཿ། བ་ཤ་ལས་འགྲོ་བ་ལའོ། །བ་ཤ་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། དབང་དུ་ འགྲོ་བ་ནི།བཤྱཿ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་སྡེ་འདོད་པ་ཐོབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སུ་ལས་པ་ད་ལས་ལྟ་བའི་གཞི་ལའོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་པ་ད་ལས་ལྟ་བའི་གཞི་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གནས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི། པདྱཿ། ཞལ་ཞལ་ལོ། །ཧ་ཅང་གཤེར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ ཧ་ཅང་སྐམ་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་རྗོད་པ་བྱེད་དོ།།མཱུ་ལ་ལས་ཨུཏྶ་ཊ་ལས་འདིའི་འོ། །མཱུ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདི་འབྱིན་པར་འོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ནི། མཱུ་ལྱཱཿ། སྲན་མ་མུངྒ་རྣམས་སོ། །མུ་ལྱཱཿ། འབྲས་སཱ་ལི་རྣམས་སོ། །ངན་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མིང་མ་ཡིན་པ་ལཊཱ་ལས་མིང་ལའོ། །མཱུ་ལ་ལས་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་མིང་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ལ་མིང་མ་ཡིན་པ་ནི། མཱུལྱཱཾ། རྩ་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དབྱིག་དང་གོས་ལ་སོགས་པའོ། ། དེ་ལྷག་པར་བཙོང་བར་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ་དབྱིག་གི་རིན་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ།

从第二词尾加'yat'表示作为之义，如：乘车者为'rathyaḥ'，'dvirathyaḥ'，'paramarathyaḥ'。
从'dhur'后也加'ḍhaka'。从第二词尾加后缀表示作为之义。'āṅ'字也表示'siyat'。努力者为'dhureyaḥ'，'dhuryaḥ'。
若问为何女性称'dhurī'？因为是'gora'等类。
在'sarva'、'uttara'、'dakṣiṇa'、'pūrva'后加'kha'。在以'sarva'等为前分的'dhur'后加'kha'，如：对一切努力者为'sarvadhuriṇaḥ'，'dakṣiṇadhuriṇaḥ'，'pūrvadhuriṇaḥ'。
在'eka'为第一成分时，后缀可选择省略。在以'eka'为第一成分的'dhur'后表示作为义时加'kha'，也可省略。如：单独努力者为'ekadhurīṇiḥ'，'ekadhuriḥ'。
在'śakaṭa'后加'aṇ'。在第二词尾后表示作为义时加'aṇ'，如：'śākaṭaḥ'。
在'hasira'后加'ṭhak'。在第二词尾后表示作为义时加'ṭhak'，如：'hālikaḥ'，'sairikaḥ'。
名词中，在'janā'后。在名词中表示生产之义时，'janā'词后加'yat'表示女性，复数也是语词连接。'janī'词即是'janī'的实体，如：对'janīm'、'jananim'作为时为'janyaḥ'。表示新娘的朋友和仆人，即在此处转变为'jāmātṛ'而得到的。
关于'dhenuṣyā'和'gārdapatya'。在名词中连接词，未被约束的牛或'dhenu'为'dhenuṣyā'。带有'yat'和'ṣuk'连接词的家主相应者为'gārdapatyaḥ'。是火的特殊形式。连接词表示家主祭祀的表述。
在穿刺义上，非作者时。从第二词尾在穿刺义上加'yat'，如：穿脚者为'pādyāḥ'。是谷糠。'urasyaḥ'是荆棘。
为何说非作者？如：'risuṃ vidhyati śaktyā'，'caurān vidhyati dhanuṣā'。
从'dhana'和'gaṇa'后表获得义。从第二格后在穿刺义上加'yat'，如：获得财富者为'dhanyaḥ'，'gaṇyaḥ'。
为何说获得义？'tṛṇaṃ'是草。
从'anna'后加'ṇa'。从第二词尾后表示获得义时加后缀，如：获得食物者为'ānnaḥ'。
从'vaśa'后表示行走义。从'vaśa'后第二词尾在行走义上加'yat'，如：归顺者为'vaśyaḥ'。意为在一切生中为获得女性群体的欲望而修行。
从'su'后的'pada'表示观看处。从第一词尾的'pada'在观看处加'yat'，如：在此处观看者为'padyaḥ'。是泥泞。表示既不太湿也不太干。
从'mūla'和'utsaṭa'后表示此义。从'mūla'后第一词尾在此应拔出义上加'yat'，如：从根部拔出此者为'mūlyāḥ'。是绿豆等豆类。'mulyāḥ'是稻谷等。意为通过从根部拔出能够真正掌握劣质和圆满的事物。
非名词的'mūla'后在名词上。从'mūla'后第三词尾在非名词义上作为名词时加'yat'，如：根部的非名词为'mūlyaṃ'。是从根部生起的因，即财物、衣服等。表示从过度销售而产生的金钱价值。

།དེ་ནི་ལྷགས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བའོ། །ཱ་ནཱ་མྱཾ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ་ཚིག་ཕྲད་ལ་ཎྱཏའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱུ་ལེ་ན་ནཱ་མྱཾ་ཤིང་ངོ་། །ན་ཚོད་མཚུངས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །མཱུ་ལ་གསུམ་པའི་མཐའ ལས་ན་ཚོད་མཚུངས་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ།ན་ཚོད་མཚུངས་པ་ནི། བ་ཡཱ་ཡྱཿ། རིན་ཐང་མཚུངས་པ་ནི། མཱུ་ལྱཿ། སྣམ་བུའོ། །མིང་ལས་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། བ་ཡ་སཱ་ཏུ་ལྱོ་རི་བུཿ། ནཽ་ཏུ་ལཱ་བིཥ་དྷརྨ་ལས་བསྒྲལ་བྱ་དང་ཡང་དག་པར་གཞལ་བྱ་དང་གསད་བྱ་དང་ཐོབ་བྱ་རྣམས་ལའོ། །ནཽ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལས་བསྒྲལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ།གྲུ་ཡིས་བསྒྲལ་བར་བྱ་ནུས་པ་ནི། ན་བྱཿ། ཆུའོ། །སྲང་གིས་ཡང་དག་པར་གཞལ་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི། ཏཱུ་ལྱཾ་ཅི་ལྟར་གྱི་རི་ཏུ་ལྱ་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའོ། །ལྟ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཆོས་མཚུངས་པར་འཇལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ།།དུག་གིས་གསད་པར་འོས་པ་ནི། བི་ཥྱཿ། དགྲ་བོའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི། དྷརྨྱཾ་བདེ་འགྲོའོ། །སི་ཏཱ་དང་དེའི་མཐའ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། སཱི་ཏཱ་དང་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ནི། སཱི་ཏྱཾ། ཞིང་ངོ་། །དྭི་སཱི་ཏྱཾ། ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ། པ་ཐི། དྷརྨ། ཨརྠ། ནྱཱ་ཡ་ལས་སོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཐྱཾ། དྷརྨྱཾ། ཨརྠྱཾ། ནྱཱ་ཡྻཾ། མིང་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བཞིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ལམ་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བས་སྨན་ཉིད་ཡིན་གྱི། གྲོང་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་སྤྲུལ པའོ།།གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། སྡེབ་སྦྱོར་རམ་རིག་བྱེད་དམ། སྦྱོར་ཚུལ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་བ་མདའ་འམ་སྙན་ངག་ནི་ཙྪནྡ་སྱཾ། འདོད་པས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུན་པའི་སྒྲ་སྨོས་སོ་ཞེས་རྒྱལ་བ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་རོ། །ུ་རས་ལས་ཨཎའང་ངོ་། །ུ་རས་ཀྱིས་སྒྲ་གསུམ་པའི་མཐའ་ ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ།འང་ཡིག་ལས་ཨཎའོང་ངོ་། །ཽ་ར་སཿ། བུའོ། །ུ་ར་སྱཿ། བུ་བརྗོད་པའོ། །མིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་སློབ་མ་ཡང་ངོ་། །ུ་ར་སཱ་ནི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱས་སོ། །ཧྲྀ་ད་ཡ་ལས་ངས་ལས་དགའ་བ་ པའོ།།ཧྲྀ་ད་ཡའི་སྒྲ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་དགའ་བ་བརྗོད་པ་ལ་ཡཊ་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་དགའ་བ་ནི། ཧྲྀ་དྱཿ། འཆིང་བ་ལ་ཡང་སྔགས་ལའོ། །ཧྲྀ་ད་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་འཆིང་བ་ནི་ཧྲྀ་དྱཿ། སྔགས་དེ་གང་གིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཡཏ་ཛ་ན་དག་ལས་བྱེད་པ་དང་ སྨྲ་བ་དག་ལའོ།།དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་བྱེད་པའམ་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཏྱཿ། སྐྱེ་བོའི་སྨྲ་བ་ནི། ཛ་ནྱཿ། ཧ་ལ་དང་དེའི་མཐའ་ལས་སྨོད་པ་ལའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། གཤོལ་གྱིས་རྨོས་པའི་དངོས་པོའམ་བྱེད་པ་ནི། ཧ་ལྱཿ། དྭི་ཧ་ལྱཿ། ཏྲི་ཧ་ལྱཿ། ངི་ལས་ཞེས་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལེགས་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ལས་ལེགས་པ་ནི། ཀརྨ་ཎྱཿ། ཤརྞྱཿ། མདུན་སར་ལེགས་པ་ནི། ས་བྷྱཿ། མཚུངས་པར་ལེགས་པ་ནི། སཱ་མ་ནྱཿ། བྲ་ཧྨ་ཎཿ། ལེགས་པ་ནི་དགེ་བའམ་ཕན་པའོ། །པྲ་ཏ་ཛ་ན་སོགས་ལས་ཁའོ། ། བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལེགས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཡཏ་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །སོ་སོར་སྐྱེ་བ་ལེགས་པ་ནི། པྲཱ་ཏི་ཛཱ་ནཱི་ནཿ། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སོ་སོར་ལེགས་པའི་དོན་ཏོ། །བཻ་ཤྭ་ཛ་ནཱི་ནཿ། པ་ཏི་ཛ་ན། བི་ཤྭ་ཛ་ན། མ་ཧཱ་ཛ་ན། སརྦ་ཛ་ན། སཾ་ཡུ་ག་།ི་དཾ་ཡུ་ག་།པ་རཾ་ཀུ་ལ། ཨ་མུ་ཥྱ ཀུ་ལ།བྷཀྟ་ལས་ཎའོ།

那是从根本显现的缘故。āṇāmyaṃ即是助词的ṇyat。为什么说'在名词上'？mūlena nāmyaṃ是树。也从年龄相等。从第三格词尾的mūla在年龄相等的意义上变成yat。年龄相等是vayāyyaḥ。价值相等是mūlyaḥ，毛毯。即是从名词，vayasā tulyo ripuḥ。从nau、tulā、viṣa、dharma等词，在应渡、应称量、应杀、应得诸义上。
从nau等词，在应渡等义上变成yat。能用船渡过的是navyaḥ，水。用秤称量、判定的是tūlyaṃ。为什么说如山般的tulya？是大象。以见解和判定法相等来衡量，即是判定。应当用毒杀的是viṣyaḥ，敌人。应当以法获得的是dharmyaṃ，善趣。
从sītā和其词尾在正确行进上。从第三格词尾变成yat。与sītā正确行进的是sītyaṃ，田地。dvisītyaṃ，trisītyaṃ。从pathi、dharma、artha、nyāya。从第三格词尾在正确行进上变成yat。pathyaṃ、dharmyaṃ、arthyaṃ、nyāyyaṃ。'在名词上'随后而来，以行为道路正确行进是药性，而不是村落等的道路。
由韵律创造的。从第三格词尾变成yat。由韵律或吠陀或格律创造的行为、箭或诗歌是chandhasyaṃ。胜者日光说：'因为是随欲而行，所以说欲望之词'。从uras也有aṇ。从uras词第三格词尾变成yat。因为有aṇ字，所以也有aṇ。aurasaḥ，儿子。urasyaḥ，说儿子。从名词支配的学生也是。urasa是成为精华，即以特殊形态创造和生产。
从hṛdaya在第六格上表示喜爱。从hṛdaya词第六格词尾在表示喜爱上变成yat。心喜爱是hṛdyaḥ。在束缚上也在咒语上。从hṛd第六格词尾变成yat。心束缚是hṛdyaḥ。说明能以此咒语来控制。从yat和jana在作用和言说上。
从第六格词尾变成yat。欲望的作用或事物的作用是matyaḥ。人的言说是janyaḥ。从hala和其词尾在责备上。从第六格词尾变成yat。用犁耕作的事物或作用是halyaḥ。dvihalyaḥ。trihalyaḥ。从ṅi，从第七格词尾在善好义上变成yat。业善好是karmaṇyaḥ。śarṇyaḥ。在集会处善好是sabhyaḥ。平等善好是sāmanyaḥ。brāhmaṇaḥ。善好是善或利益。
从pratajana等变成kha。从第七格词尾在善好上变化，是yat的特例。各自出生善好是prātijānīnaḥ。意思是生而又生各自善好。vaiśvajanīnaḥ。patijana、viśvajana、mahājana、sarvajana、saṃyuga、idaṃyuga、paraṃkula、amuṣyakula、bhakta变成ṇa。

།བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལེགས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཟས་ལེགས་པ་ནི། བྷཱཀྟཿ། ཤཱི་ལིའོ། །འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །པ་རི་ཥད་ལས་ཎྱའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལེགས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཎའང་ངོ་། །པཱ་རི་ཥ་དྱཿ། པཱ་རི་ཥ་དཿ། སྔ་མ་བཞིན་པཱཪྵི་དྱཿ། བཱཪྵ་དཿ། ཀ་ཐ་སོགས་རྣམས་ལས་ཋཀའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལེགས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཐཱི་ཀཿ། །བཻ་ཀ་ཐི་ཀཿ། ཀ་ཐཱཿ། བི་ཀ་ཐཱ། བི་ཤྭ་ཀ་ཐཱ། བིཏཎྜཱ། ཛ་ན་བཱ་དཿ། བྲྀཏྟི་སཾ་གྲ་ཧ། གུ་ཎ། ག་ཎཱ། ཨཱ་ཡུ་བེ་ད། ཀུལྨཱ་ཥ། ཨིཀྵུ། །སཀྵུ། ། པཱུ་ལ། མཱ་སཽ་ད་ན། བཻ་ཎུ་སཾ་གྷཱ་ཏ། པྲ་བཱཾ་ས། ཨུ་པ་བཱ་ས། བཱི་བཱས། པ་ཐྱ། ཏི་ཐི། བ་ས་ཏི། སྭ་པ་ཏི་ལས་ཌྷཉའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་ལེགས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ལམ་ལེགས་པ་ནི་པཱ་ཐེ་ཡཾ། ཨ་ཏི་ཐེ་ཡཾ། པཱ་ས་ཏེ་ཡཾ། སྭཱ་པ་ཏེ་ཡཾ། པཱ་རི་ཁཱ་ལ་ས་གོང་དུ་ཚའོ། །པ་རི་ཁཱ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུ་དོན་གད་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཚ་རིག་པར་བྱའོ། །ུཏ དང་གོ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡཏའོ།།ུ་ཡིག་མཐའ་དང་གོ་སོགས་རྣམས་ལས་ཚའི་ཡུལ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཕུར་བུ་ལ་ཕན་པ་ནི། ཤཾ་ཀ་བྱཾ་ཤིང་ངོ་། །པི་ཙ་བྱཿ། རས་བལ་ལོ། །ས་ནངྒ་བྱཾ། པགས་པ་ནི་ས་ནངྒ་སྟེ་ལྷམ་གྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་པགས་པ་བརྗོད་དོ། །ཙ་ར་བྱཿ། འབྲས་ཐུག་ པོ་ཆེ་རྣམས་སོ།།པཀྟ་བྱཱཿ། ནས་རྣམས་སོ། །ཀ་མཎྜ་ལ་བྱཱཿ། སའོ། །གོ་སོགས་ལས་ནི་ག་བྱ། ནགས་ཚལ་ལོ། །ཧ་བཱི་ཥྱཱཿ། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །གོ་ཧ་བི་ཥཿ། བརྒྱད་པའོ། །བརྷི་ཥཿ། ཡུ་ག་མེ་དྷཱ། ཤུའང་ངོ་། །ནཱ་བིའི་ན་བྷའང་ངོ་། །ན་བྷྱཿ། ཤིང་ངོ་། །ལུས་ ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་ཞེས་པས་ཡཏ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ན་བྷ་ར་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ།།ཤྭ་ན་ལས་བདེན་པ་བརྗོད་པ་ལས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཤུ་ནྱ། ཤཱུ་ནྱཾ། ཨུདྷ་ས་ཀྱི་ནའང་ངོ་། །ཱུ་དྷ་ནྱཿ། ཁྲོན་པའོ། །ཀྵ་ར། ད་ར་བེ་ད། སླུ་ད། བི་ཤ། །གོང་ལས་ཨ་ཙ་ལ་ཡཏ་འོས་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་གོ་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་མཐའི་ཆོ་གའི་ ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏོ།།སུ་ག་བྱཾ། པྲཱ་ཏི་ག་བྱཾ། པ་ར་མ་ག་བྱཾ། ཀམྦ་ལ་ལས་མིང་ལའོ། །ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཀམྦ་ལྱཾ། ལུག་བལ་སྲང་བརྒྱད་བརྗོད་པའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀམྦ་ལཱི་ཡཱཿ། བ་ལ། ཧ་བི་ར་ཡཱུ་བ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཧ་བིཿ། བརྗོད་པ་རྣམས་ལས་ཡཱ་བ་སོགས་ རྣམས་ལ་ཚའི་ཡུལ་ལ་ཡཏ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏ།པུ་རོ་ཌཱ་སྱཱཿ། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །པུ་རོ་ཌཱ་སཱ་ཡཱཿ། ཧ་བིའི་སྒྲ་ལས་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྟག་ཏུའོ། ། མི་ཀྵྱཾ། ཨ་མཱི་ཀྵཱི་ཡ། ཡཱུ་པྱཾ། ཤིང་ངོ་། །ཡཱུ་པཱི་ཡཾ། དཱི་པཱི་ཡཾ། ཏཎྜུ་ལཱི་ཡཾ། ཡཱུ་པ་ཏཎྜ་ལ། ཨ་པཱུ་པ། དྭཱི་པ། པཱི་ཐ་ཀ། ཨ་བྷ་ལུ་ཥ། ཨ་བྱོ་ཥ། ཀཎྛི། མུ་ས་ལ། ཀརྞ། བེཥྚ་ཀ་།ཤ་ཀ་ཊ། ཨརྒྐ་ལ། སྠཱུ་ཎ། པཱུརྦྱ། ཨ་ཤྭ་པ་ཊ། ཟས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཟས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བརྗོད་པ་ལ་ཡཏ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སུཪྻཱཿ། སུ་རཱི་ཡཱཿ། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །ཱ་པཱུ་པའི་སྒྲ་ལས་རྣམ་འགྱུར་བརྗོད་པའི་ཚོགས་སུ་བཀླགས བ་དེའི་མཐའི་ཆོ་ག་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏོ།།དེས་ན་དེ་ལ། ཡཱ་བཱ་པཱ་པྱཾ། ཡ་བཱ་པཱུ་པཱི་ཡཾ། པ་དཱི་པྱི་ཡཾ། ཕན་པ་ལ་བཞི་པ་ལས་སོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚ་དང་ཡིཏ་དག་འགྱུར་ཏེ། བེའུ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། བཏྶཱི་ལཿ། འོ་མའོ། །ཀ་ར་བྷཱི་ཡཿ། བ་ཊ་བྱཿ། ག་བྱཾ་ ནགས་སོ།། པཱུ་བྱཾ། ཨ་པཱུ་པཱི་ཡ། རཱ་ཛ། ཨཱ་ཙཨཱརྱ། བྲཱཧྨ་ཎ། བྲྀཥྞཱ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །རཱ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཚ་མི་འགྱུར་ཏེ། རཱཛྙེ་ཧི་ཏཾ། ཨཱ་ཙཱཪྱ་ཡ་ཧི་ཏཾ། བྲཧྨ་ཎཱ་ཡ་ཧི་ཏཾ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་ཡཏའོ།

从第七位之后变成'好'，好的食物是：བྷཱཀྟཿ（bhaktaḥ）、ཤཱི་ལི（śālī）。是大米粥。从པ་རི་ཥད后加ཎྱ。从第七位之后变成'好'，也有ཎ。པཱ་རི་ཥ་དྱཿ（pāriṣadyaḥ）、པཱ་རི་ཥ་དཿ（pāriṣadaḥ）。如前པཱཪྵི་དྱཿ（pārṣidyaḥ）、བཱཪྵ་དཿ（vārṣadaḥ）。从ཀ་ཐ等后加ཋཀ。从第七位之后变成'好'，ཀ་ཐཱི་ཀཿ（kathīkaḥ）、བཻ་ཀ་ཐི་ཀཿ（vaikathikaḥ）、ཀ་ཐཱཿ（kathāḥ）、བི་ཀ་ཐཱ（vikathā）、བི་ཤྭ་ཀ་ཐཱ（viśvakathā）、བིཏཎྜཱ（vitaṇḍā）、ཛ་ན་བཱ་དཿ（janavādaḥ）、བྲྀཏྟི་སཾ་གྲ་ཧ（vṛttisaṃgraha）、གུ་ཎ（guṇa）、ག་ཎཱ（gaṇā）、ཨཱ་ཡུ་བེ་ད（āyuveda）、ཀུལྨཱ་ཥ（kulmāṣa）、ཨིཀྵུ（ikṣu）、སཀྵུ（sakṣu）、པཱུ་ལ（pūla）、མཱ་སཽ་ད་ན（māsaudana）、བཻ་ཎུ་སཾ་གྷཱ་ཏ（vaiṇusaṃghāta）、པྲ་བཱཾ་ས（pravāṃsa）、ཨུ་པ་བཱ་ས（upavāsa）、བཱི་བཱས（vīvāsa）、པ་ཐྱ（pathya）、ཏི་ཐི（tithi）、བ་ས་ཏི（vasati）、སྭ་པ་ཏི（svapati）后加ཌྷཉ。
从第七位之后变成'好'，好的道路是པཱ་ཐེ་ཡཾ（pātheyaṃ）、ཨ་ཏི་ཐེ་ཡཾ（atitheyaṃ）、པཱ་ས་ཏེ་ཡཾ（pāsateyaṃ）、སྭཱ་པ་ཏེ་ཡཾ（svāpateyaṃ）。པཱ་རི་ཁཱ之前加ཚ。从正确宣说的པ་རི་ཁཱ之前，在那些是前缀的情况下应知有ཚ。从ུཏ和གོ等后加ཡཏ。从以ུ为末尾和གོ等后，在ཚ的领域加ཡཏ。对木桩有益的是：ཤཾ་ཀ་བྱཾ（śaṃkavyaṃ）是木头。པི་ཙ་བྱཿ（picavyaḥ）是棉花。ས་ནངྒ་བྱཾ（sanaṅgavyaṃ）。皮革是ས་ནངྒ，是指制鞋用的皮革。ཙ་ར་བྱཿ（caravyaḥ）是大米粥。པཀྟ་བྱཱཿ（paktavyāḥ）是大麦。ཀ་མཎྜ་ལ་བྱཱཿ（kamaṇḍalavyāḥ）是土。从གོ等后是ག་བྱ（gavya），是森林。ཧ་བཱི་ཥྱཱཿ（havīṣyāḥ）是大米粥。གོ་ཧ་བི་ཥཿ（gohaviṣaḥ）是第八。བརྷི་ཥཿ（barhiṣaḥ）、ཡུ་ག་མེ་དྷཱ（yugamedhā）。
也有ཤུ。ནཱ་བི的ན་བྷ也。ན་བྷྱཿ（nabhyaḥ）是木头。从身体部位而来的规则中，在加ཡཏ时，ན་བྷ不变化。从ཤྭ་ན后表示真实时有长音。ཤུ་ནྱ（śunya）、ཤཱུ་ནྱཾ（śūnyaṃ）。ཨུདྷ་ས的ན也。ཱུ་དྷ་ནྱཿ（ūdhanyaḥ）是井。ཀྵ་ར（kṣara）、ད་ར་བེ་ད（daraveda）、སླུ་ད（sluda）、བི་ཤ（viśa）。在前面对元音加ཡཏ已成立的情况下，再次说གོ是为了表明这是词尾规则的标志。སུ་ག་བྱཾ（sugavyaṃ）、པྲཱ་ཏི་ག་བྱཾ（prātigavyaṃ）、པ་ར་མ་ག་བྱཾ（paramagavyaṃ）。从ཀམྦ་ལ后在名词中。加ཡཏ：ཀམྦ་ལྱཾ（kambalyaṃ），表示八两羊毛。为什么说'在名词中'？ཀམྦ་ལཱི་ཡཱཿ（kambalīyāḥ）。བ་ལ（bala）、ཧ་བི་ར（havira）、ཡཱུ་བ（yūva）等后是选择性的。
从表示ཧ་བིཿ的词后，在ཡཱ་བ等处，在ཚ的领域中选择性地加ཡཏ。པུ་རོ་ཌཱ་སྱཱཿ（puroḍāsyāḥ）是大米粥。པུ་རོ་ཌཱ་སཱ་ཡཱཿ（puroḍāsāyāḥ）。从ཧ་བི的词后，前者是永久的。མི་ཀྵྱཾ（mikṣyaṃ）、ཨ་མཱི་ཀྵཱི་ཡ（amīkṣīya）、ཡཱུ་པྱཾ（yūpyaṃ）是木头。ཡཱུ་པཱི་ཡཾ（yūpīyaṃ）、དཱི་པཱི་ཡཾ（dīpīyaṃ）、ཏཎྜུ་ལཱི་ཡཾ（taṇḍulīyaṃ）。ཡཱུ་པ་ཏཎྜ་ལ（yūpataṇḍala）、ཨ་པཱུ་པ（apūpa）、དྭཱི་པ（dvīpa）、པཱི་ཐ་ཀ（pīthaka）、ཨ་བྷ་ལུ་ཥ（abhluṣa）、ཨ་བྱོ་ཥ（avyoṣa）、ཀཎྛི（kaṇṭhi）、མུ་ས་ལ（musala）、ཀརྞ（karṇa）、བེཥྚ་ཀ（veṣṭaka）、ཤ་ཀ་ཊ（śakaṭa）、ཨརྒྐ་ལ（arkala）、སྠཱུ་ཎ（sthūṇa）、པཱུརྦྱ（pūrvya）、ཨ་ཤྭ་པ་ཊ（aśvapaṭa）。
从食物的变化后也是。在表示食物变化时选择性地加ཡཏ：སུཪྻཱཿ（suryāḥ）、སུ་རཱི་ཡཱཿ（surīyāḥ）是大米粥。从ཱ་པཱུ་པ的词在表示变化的组中读诵，这是为了表明这是词尾规则的标志。因此在那里：ཡཱ་བཱ་པཱ་པྱཾ（yāvāpāpyaṃ）、ཡ་བཱ་པཱུ་པཱི་ཡཾ（yavāpūpīyaṃ）、པ་དཱི་པྱི་ཡཾ（padīpyiyaṃ）。在利益义上从第四位后。从第四位词尾后，在表示利益义时，按规则分别加ཚ和ཡིཏ。对小牛有益的是：བཏྶཱི་ལཿ（vatsīlaḥ）是牛奶。ཀ་ར་བྷཱི་ཡཿ（karabhīyaḥ）、བ་ཊ་བྱཿ（vaṭavyaḥ）、ག་བྱཾ（gavyaṃ）是森林。པཱུ་བྱཾ（pūvyaṃ）、ཨ་པཱུ་པཱི་ཡ（apūpīya）、རཱ་ཛ（rāja）、ཨཱ་ཙཨཱརྱ（ācārya）、བྲཱཧྨ་ཎ（brāhmaṇa）、བྲྀཥྞཱ（vṛṣṇā）后不加。
རཱ་ཛ等词在表示利益义时不加ཚ：རཱཛྙེ་ཧི་ཏཾ（rājñe hitaṃ）、ཨཱ་ཙཱཪྱ་ཡ་ཧི་ཏཾ（ācāryaya hitaṃ）、བྲཧྨ་ཎཱ་ཡ་ཧི་ཏཾ（brahmaṇāya hitaṃ）。在身体部位时加ཡཏ。

།བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། སོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། དནྟྱཿ། ཏིལ་རྣམས་སོ།། ནཱ་བྷྱཿ། ཙཱཀྵུ་ཥྱཾ། ཁ་ལ། ཡ་བ། མཱ་ཥ། ཏི་ལ། བྲྀ་ཥ། བྲཧྨ་ར་ཐ་ལས་སོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཐ་ཆད་ལ་ཕན་པ་ནི། ཁ་ལྱཾ། ཡ་བྱཾ། མཱ་ཥྱཾ། ཏི་ལྱཾ། ཀྲིཥྞ་ཏི་ལྱཾ། བྲྀཥྱཾ། བྲཧྨ་ཎྱ། ཤིང་རྟའི་ཆེད་དུ་ཕན་པ་ནི། ར་ཐྱཱཿ། པྲ་ཏོ་ལཱི། ཨ་ཛ། ཨ་བྷི་དག་ལ་ཐྱནའོ། །བཞི པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ།ར་འམ་ལུག་གི་ཆེད་དུ་ཕན་པ་ནི། ཨ་ཛ་ཐྱཱ། ཨཱརྨ་དང་བྷོ་གའི་མཐའ་དག་ལ་ཁའོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཁ་འགྱུར་ཏེ་བདག་ལ་ཕན་པ་ནི། ཨཱརྨ་ནཱི་ནཾ། མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཕན་པ་ནི། མཱ་ཏྲི་བྷོ་གཱི་ཎཿ། བྷོ་གཿ། ཤ་རཱི་རཾ། རཱ་ཛ་བྷོ་གཱི་ནི། ཨཱ་ཙཱཪྻ་བྷོ་གཱི་ནི། ཀྵུ་གྷྣ་སོགས་ཉིད་ཀྱིས་ ཕྱིར་ན་ཎ་ཉིད་དོ།།པཉྩ་བི་ཤྭ་སོགས་ལས་ཛི་ན་ལས་ལས་འཛིན་ལའོ། །པཉྩ་དང་བི་ཤྭ་དང་པོའི་ཛི་ནའི་སྒྲ་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཁ་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཕན་པ་ནི། པཉྩ་ནཱི་ནིཿ། བི་ཤྭ་ཛ་ནཱི་ནཿ། ལས་འཛིན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། བི་ཤྭ་ཛ་ནཿ། དེའི་ཆེད་དུ་ ཕན་པའམ།སྣ་ཚོགས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕན་པ་ནི། བི་ཤྭ་ཛ་ནཱི་ཡཿ། སརྦ་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་ཛ་ན་ལས་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཁ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། སརྦ་ཛ་ནཱི་ནཿ། ལས་འཛིན་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། སརྦ་ཛ་ནཱི་ཡཿ། མ་ཧ་ཏ་ ལས་ཋཉའང་ངོ་།།མ་ཧཏ་ཀྱི་སྒྲ་དང་སརྦ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛ་ན་ལས་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ཧཱ་ཛ་ནི་ཀཿ། སརྦ་ཛ་ནི་ཀཿ། ལས་འཛིན་ལ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། མཱ་ཧཱ་ཛ་ནཱི་ཡཿ། སརྦ་ཛི་ནཱི་ཡཿ། སརྦ་ལས་ཎ་ཡང་ནའོ། །སརྦའི་སྒྲ་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་ཎ་ཡང་ ན་འགྱུར་ཏེ།ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕན་པ་ནི། སཱརྦཿ། སརྦཱ་ཡཿ། སླར་ཡང་སརྦ་སྨོས་པ་ནི། ཛ་ན་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །མཱ་ཎ་བ་དང་ཙ་ར་ཀ་ལས་ཁཉའོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཕན་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ཎ་བཱི་ནཾ། ཙཱ་ར་ཀཱི་ཎཾ། བྱ་བ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །བྱ་བ་བརྗོད་པ་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་ པའི་རྒྱུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ།ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚ་དང་ཡཏ་དག་འགྱུར་ཏེ། སོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཤིང་རྣམས་ནི། ཨངྒ་རཱི་ཡཱ་ཎིཿ། པྲཱ་པཱ་དཱི་ཡཱཿ། སོ་ཕག་རྣམས་སོ། །པི་ཙ་བྱཿ། རས་བལ་ལོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་ད་ཀཱ་ཡ་ཀཱུ་པཿ། བྱ་བ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་སྨོས་པས་ཆོ་ག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཀྟུ་ནཱི་དྷཱ་ནཱཿ། འདིར་ཅི་ལས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མཱུ་ཏྲ་ཡ་ཀལྤ་ཏེ་ཡ་བཱ་གཱུཿ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཚིག་ཕྱི་མ་འཇུག་པའི་ངག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ཅི་ལྟར་འོ་ན། དེའི་ངག་ཉིད་ཅེ་ན། བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བར་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། སཱནྡྷྱ་བ་ཧ་བི་ཀཾ་།ཾ་ཏྱཱ་མ་ནནྟིཿ། འོ་ན་ཅི་ལྟར་བུ་འདོད་པར་བྱེད་པ་ལ་པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི་ཞེ་ན། བྱ་བ་ཉིད་ལས་དེར་རྐྱེན་གྱི་དོན་གཉིས་ལས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཡ་བ་གཱུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ ཡིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།ཡ་བ་གཱུ་ན་གཅིག་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། དེ་འགྱུར་བ་གཤེར་བའི་རྫས་ཉིད་དོ། །གང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཙརྨ་ན་ལ་ཨཉའོ། །ཙརྨ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་འགྱུར་བརྗོད་པ་ལ་ཨཉ་འགྱུར་ཏེ། བ་ཌྷའི་ཆེད་དུ་ ཕན་པ་ནི།བཱ་ཌྷཾ་པགས་པའོ། །འཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ་ནི། བྲ་ཏྲཾ། པགས་པའོ།

从第四语尾表示有益时变化：对牙齿有益的是 'དནྟྱཿ'，是芝麻。'ནཱ་བྷྱཿ'，'ཙཱཀྵུ་ཥྱཾ'，对打谷场、大麦、豆子、芝麻、公牛、婆罗门车有益。
从第四语尾表示有益时加 'ཡཏ'：对打谷场有益的是 'ཁ་ལྱཾ'，'ཡ་བྱཾ'，'མཱ་ཥྱཾ'，'ཏི་ལྱཾ'，'ཀྲིཥྞ་ཏི་ལྱཾ'，'བྲྀཥྱཾ'，'བྲཧྨ་ཎྱ'，对车有益的是 'ར་ཐྱཱཿ'，'པྲ་ཏོ་ལཱི'。对 'ཨ་ཛ'，'ཨ་བྷི' 等加 'ཐྱན'。
从第四语尾表示有益时变化：对山羊或羊有益的是 'ཨ་ཛ་ཐྱཱ'。对 'ཨཱརྨ' 和 'བྷོ་ག' 词尾加 'ཁ'。
从第四语尾表示有益义时加 'ཁ'：对自己有益的是 'ཨཱརྨ་ནཱི་ནཾ'，对人的享受有益的是 'མཱ་ཏྲི་བྷོ་གཱི་ཎཿ'，'བྷོ་གཿ'，'ཤ་རཱི་རཾ'，'རཱ་ཛ་བྷོ་གཱི་ནི'，'ཨཱ་ཙཱཪྻ་བྷོ་གཱི་ནི'。因为是 'ཀྵུ་གྷྣ' 等，所以有 'ཎ'。
从 'པཉྩ་བི་ཤྭ' 等后接 'ཛི་ན' 在业处时：从以 'པཉྩ'、'བི་ཤྭ' 开头的 'ཛི་ན' 词第四语尾后表示有益义时加 'ཁ'：对五者所生有益的是 'པཉྩ་ནཱི་ནིཿ'，'བི་ཤྭ་ཛ་ནཱི་ནཿ'。
为什么说'业处'？这是从各种生的 'བི་ཤྭ་ཛ་ནཿ'，为此有益或为各种生有益的是 'བི་ཤྭ་ཛ་ནཱི་ཡཿ'。
从 'སརྦ' 后：从后接 'ཛ་ན' 的第四语尾表示有益义时加 'ཁ'：对一切所生者有益的是 'སརྦ་ཛ་ནཱི་ནཿ'。在业处时即 'སརྦ་ཛ་ནཱི་ཡཿ'。
从 'མ་ཧ་ཏ' 后也加 'ཋཉ'：从 'མ་ཧཏ' 词和 'སརྦ' 后接 'ཛ་ན' 的第四语尾表示有益时加 'ཋཉ'：'མཱ་ཧཱ་ཛ་ནི་ཀཿ'，'སརྦ་ཛ་ནི་ཀཿ'。在业处时即 'མཱ་ཧཱ་ཛ་ནཱི་ཡཿ'，'སརྦ་ཛི་ནཱི་ཡཿ'。
从 'སརྦ' 后也可选加 'ཎ'：从 'སརྦ' 词第四语尾表示有益时也可选加 'ཎ'：为一切有益的是 'སཱརྦཿ'，'སརྦཱ་ཡཿ'。再次提及 'སརྦ' 是为了排除 'ཛ་ན'。
从 'མཱ་ཎ་བ' 和 'ཙ་ར་ཀ' 后加 'ཁཉ'：从第四语尾表示有益时变化：'མཱ་ཎ་བཱི་ནཾ'，'ཙཱ་ར་ཀཱི་ཎཾ'。
在动作的取用时：从表示动作的第四语尾表示取用因时，按规则加 'ཚ' 和 'ཡཏ'：对炭有益的木材是 'ཨངྒ་རཱི་ཡཱ་ཎིཿ'，'པྲཱ་པཱ་དཱི་ཡཱཿ' 是砖，'པི་ཙ་བྱཿ' 是棉。
为什么说'在取用时'？'ཨུ་ད་ཀཱ་ཡ་ཀཱུ་པཿ'。为什么说'从动作'？说此是为了理解规则。为什么说'从第四语尾'？'སཀྟུ་ནཱི་དྷཱ་ནཱཿ'。
这里为什么不变化？'མཱུ་ཏྲ་ཡ་ཀལྤ་ཏེ་ཡ་བཱ་གཱུཿ'。因为有依赖关系。因为非动作本身而是后词的语句性质。
那么，为什么是它的语句？说是因为可以与动作相联。因此这不是：'སཱནྡྷྱ་བ་ཧ་བི་ཀཾ'，'ཏྱཱ་མ་ནནྟིཿ'。
那么，为什么想要儿子时说 'པུ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི'？从动作本身而来的词缀有两种含义。
那么，为什么 'ཡ་བ་གཱུ' 不是取用？不是，因为 'ཡ་བ་གཱུ' 的单一取用是它变成液态物质。非动作所生的，在一相续中的，那就是它的取用。
对 'ཙརྨ་ན' 加 'ཨཉ'：表示皮革取用的变化时加 'ཨཉ'：对 'བ་ཌྷ' 有益的是 'བཱ་ཌྷཾ' 皮革。对花环有益的是 'བྲ་ཏྲཾ' 皮革。

།རྀ་ཥ་བྷ་དང་། ཨུ་པཱ་ནཱ་ཧ་ལས་ཉའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཕན་པ་ལ་བཞི་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཨཱཪྵ་བྷྱཿ། བེའུའོ། །ཽ་པཱ་ན་ཧྱཾ། པགས་པའོ། །ཚ་དི་པ་ལི་དག་ཌྷཉའོ། །འདི་དག་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་ཉེ་ བར་ལེན་ལ་ཕན་པའི་ཌྷཉ་འགྱུར་ཏེ།ལག་པ་ཁེབ་པའི་རྩཝ་རྣམས་ནི། ཚཱ་དཱི་ཥེ་ཡཾ་པགས་པའོ། །བཱ་ལ་ཡཱཾ། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །ུ་པ་དྷི་ལས་སོ། །རང་དོན་ལ་ཌྷཉ་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་ཨུ་པ་དྷི་ཉིད་དོ། །ཽ་པ་དྷི་ཡཾ། ཨུ་པ་དྷི་ཡ་ཏེ། ཨུ་པ་ཡཱ་དྷི་ཡ་ཏེཿ། ཞེས་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ནི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་གོ། །སུ་ལས་དེའི་གཞི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལའོ། །སུ་ལས་ཞེས་པ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཚད་དང་ཡཏ་དག་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོའི་མཐའི་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་དོན་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་པྲ་སཱ་ད་ལས འགྱུར་རོ།།པྲ་སཱ་དཱི་ཡཿ། ཡུལ་ལོ། །པྲཱ་སཱ་དཱཿ། འདིར་འགྱུར་རོ། །པྲཱ་སཱ་དཱི་ཡཾ། ཤིང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་པ་ར་ཤ་བྱཾ། འདིའོ། །ཙ་ར་བྱཱཿ། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། ། ག་ར་བྱཾ། ནགས་ཚལ་ལོ། །སྲིད་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཱ་སཱ་དཿ། འདིར་ཡོད་པའོ། །པྲཱ་སཱ་དཱཿ། འདིའོ། ། ཉེ་བར་ལེན་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཱ་སཱ་དཿ། འདི་འཕེལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཡང་འདི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །པཱ་རི་ཥ་ལས་ཌྷཉའོ། །པ་རི་ཁཱའི་སྒྲ་ལས་དེའི་གཞི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཌྷཉ་འགྱུར་ཏེ། པཱ་རི་ཁེ་ཡཿ། ཡུལ་ལོ། །པ་རཱི་ཁེ ཡཱི་སའོ།།ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ།།བ་ཏི་ལས་གོང་དུ་ཋཉའོ། །བ་ཏི་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུ་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཋཉ་རིག་པར་བྱའོ། །གྲངས་དང་པོ་ཉིད་མི་འཇིག་པ་ལས་སོ། །འདི་ལས་ཕ་རོལ་བ་ཏིའི་གོང་གི་དོན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་དེའི་མཐའ་ གྲངས་དང་པོ་ཉིད་ལས་གལ་ཏེ་མཐའ་མི་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ན་སྟེ།དཔུང་གཉེན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ལ། པཱ་རཱ་ཡ་ཎི་ཀཿ། ཏཽ་ར་ཡ་ཎི་ཀཿ། ཙཱནྡྲ་ཡ་ཎི་ཀཿ། དྭཻ་པ་ར་ཡ་ཎི་ཀཿ། མི་འཇིག་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སློབ་མ་གཉིས་དག་གིས་ཉོས་པ་ནི། དྭི་སཱུརྦྱཻ་ཎ་ཀྲཱི་ཏྲ། དྭི་སཽརྦྱ་ཀིཾ་། གྲངས་དང་པོ་ལས་ ཀྱང་དྭི་སཱུརྦྱའི་སྒྲ་ལས་སླར་ཡང་ཨཉ་མི་འགྱུར་རོ།།གྲངས་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ར་མ་པཱ་རཱ་ཡ་ནཱཾ་བརྟྟ་ཡ་ཏིཿ། སྤྱི་ཉེ་བར་བླངས་པ་ལས་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་པ་ར་མ་སཽརྦི་ཀཿ། དྭི་སཽརྦྱི་ཀཿ། ཨརྷ་ཏིའི་མཐའ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མིན་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་ལས་ ཕྱི་མའི་སྒྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ཨརྷ་ཏིའི་མཐའ་རྣམས་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་དོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པར་མ་གྱུར་པ་ནའོ། །ཀ་ས་དང་ཨརྡ་ལས་ཋ་ཊའོ། །འོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་འགྱུར་རོ། །ཀཾ་སི་ཀཿ། ཀཾ་ས་ཀཱི། །རྡྷ་ཀ་།རྡྷི་ཀཱི་།ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ནི་པ་ཏི་རུ་ཡང་ནའོ། །རྷ་ ཏིའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཋ་ཊ་དང་པྲ་ཏི་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།ཀཱཀྵཱ་པ་ཎི་ཀཿ། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎི་ཀཱ་།པྲ་ཏིཀ་འི།། པྲ་ཏི་ཀཱི་།སཱུརྦྦ་ལས་ཨཉའོ། །འོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། སཽརྤྤ། སཽརྤྤོ་ཀཱི་།ཤ་ཏ་མཱ་ན་བིམ་ཤ་ཏི་ཀ་།ས་ཧ་སྲ། བས་ན་ལས་རྟག་ཏུ་ཨཎའོ།

从'རྀ་ཥ་བྷ'和'ཨུ་པཱ་ནཱ་ཧ'得'ཉ'。在有益于取用时，从第四变格词尾而成。'ཨཱཪྵ་བྷྱཿ'，是小牛。'ཽ་པཱ་ན་ཧྱཾ'，是皮革。
从'ཚ་དི'和'པ་ལི'得'ཌྷཉ'。这些从第四变格词尾在有益于取用时得'ཌྷཉ'。手套的根是'ཚཱ་དཱི་ཥེ་ཡཾ'，是皮革。'བཱ་ལ་ཡཱཾ'，是大米粥。
从'ུ་པ་དྷི'。在自利时得'ཌྷཉ'。从分别结合中是'ཨུ་པ་དྷི'。'ཽ་པ་དྷི་ཡཾ'，'ཨུ་པ་དྷི་ཡ་ཏེ'，'ཨུ་པ་ཡཱ་དྷི་ཡ་ཏེཿ'，所说的'ཨུ་པ་དྷཱ'是车辆的部件。
从'སུ'，以其基础取用性而存在时。从'སུ'，即从第一变格词尾，量词和'ཡཏ'依次而成。这也是以第一变格词尾的基础性而存在的意义和以取用的原因性，在此从'པྲ་སཱ་ད'而成。'པྲ་སཱ་དཱི་ཡཿ'，是地方。'པྲཱ་སཱ་དཱཿ'，在此成。'པྲཱ་སཱ་དཱི་ཡཾ'，是树木。
同样，'པ་ར་ཤ་བྱཾ'，是这个。'ཙ་ར་བྱཱཿ'，是大米粥。'ག་ར་བྱཾ'，是森林。为什么说存在？'པྲཱ་སཱ་དཿ'，是在此存在。'པྲཱ་སཱ་དཱཿ'，是这个。
为什么说取用？'པྲཱ་སཱ་དཿ'，这将增长。以广大行为性而多数性也此不存在。
从'པཱ་རི་ཥ'得'ཌྷཉ'。从'པ་རི་ཁཱ'声，以其基础取用性而存在时，从第一变格词尾得'ཌྷཉ'。'པཱ་རི་ཁེ་ཡཿ'，是地方。'པ་རཱི་ཁེ ཡཱི'是这个。
以上是善称的文殊语法，吉祥迦陵伽王菩萨地方的阿阇黎王天所著八千颂释第五品第一段圆满。
顶礼佛陀！
从'བ་ཏི'向上得'ཋཉ'。从正确宣说的'བ་ཏི'向上，对于是何义者，应知得'ཋཉ'。从不坏的第一数。
从此，对于'བ་ཏི'向上的诸义，从自性差别而成的词尾，其末尾从第一数，若成为不坏末尾时，即在军队亲友入时，'པཱ་རཱ་ཡ་ཎི་ཀཿ'，'ཏཽ་ར་ཡ་ཎི་ཀཿ'，'ཙཱནྡྲ་ཡ་ཎི་ཀཿ'，'དྭཻ་པ་ར་ཡ་ཎི་ཀཿ'。
为什么说不坏？两个学生所买的是'དྭི་སཱུརྦྱཻ་ཎ་ཀྲཱི་ཏྲ'，'དྭི་སཽརྦྱ་ཀིཾ'。从第一数也从'དྭི་སཱུརྦྱ'声再不得'ཨཉ'。
为什么说第一数？'པ་ར་མ་པཱ་རཱ་ཡ་ནཱཾ་བརྟྟ་ཡ་ཏིཿ'。从总取用则无定。因此'པ་ར་མ་སཽརྦི་ཀཿ'，'དྭི་སཽརྦྱི་ཀཿ'。
在'ཨརྷ་ཏི'末尾，对非自性差别者。从此，后成这些在'ཨརྷ་ཏི'末尾应知，若义不与自性差别相关时。
从'ཀ་ས'和'ཨརྡ'得'ཋ་ཊ'。在应得末尾而成。'ཀཾ་སི་ཀཿ'，'ཀཾ་ས་ཀཱི'，'རྡྷ་ཀ'，'རྡྷི་ཀཱི'。
'ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ'在'པ་ཏི'中或。在'རྷ་ཏི'末尾，'ཋ་ཊ'和'པྲ་ཏི'转变或成。'ཀཱཀྵཱ་པ་ཎི་ཀཿ'，'ཀཱཪྵཱ་པ་ཎི་ཀཱ'，'པྲ་ཏིཀ'，'པྲ་ཏི་ཀཱི'。
从'སཱུརྦྦ'得'ཨཉ'。在应得末尾或成。'སཽརྤྤ'，'སཽརྤྤོ་ཀཱི'。
从'ཤ་ཏ་མཱ་ན'，'བིམ་ཤ་ཏི་ཀ'，'ས་ཧ་སྲ'，'བས་ན'恒得'ཨཎ'。

།འོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ འགྱུར་ཏེ།ཤཱ་ཏ་མཱ་ན། བཻཾ་ཤ་ཏི་ཀཿ། སཱ་ཧ་སྲམ། བཱ་ས་ནཾ། ཤ་ཏ་འབའ་ཞིག་ལས་ཋན་དང་ཡཏ་དག་སྟེ། དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ཏ་ལས་འབའ་ཞིག་ལས་ཋ་དང་ཡཏ་དག་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་བརྒྱད་མངོན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཏྱཿ། ཤ་ཏི་ཀཿ། འབའ་ ཞིག་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།གཉིས་དང་བརྒྱ་ན། དྭི་ཤ་ཏི། དེ་ཡིས་ཉོས་པ་ན། དྭི་ཤ་ཏི་ཀཾ་།དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདིའི་ཚད་བརྒྱ་ཡིན་པ་ཏེ། གླེང་གཞི་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ཀློག་ཅེས་པ་ནི། ཤ་ཏ་ཀཾ། གླེང་གཞིའོ། །འདི་ཤ་ཏཾ་ཉིད་རྐྱེན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཤ་ཏའི་སྒྲ་ནི་བགྲང་བྱ་ལ་ཡང་ འཇུག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ལ་ནི་ཤ་ཏ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱ་ཡིས་ཉོས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གོ། །ཤ་ཏཾ། ཤ་ཏཾ། ཤཏ་ཀཾ་།ཀ་ཏི་དང་། གྲངས་ལས་ཏི་དང་ཤ་ཏ་མིན་པ་ལས་ཀནའོ། །ཀ་ཏི་དང་གྲངས་ལས་ཏི་མཐའ་དང་ཤ་ཏ་མཐའ་མ་གཏོགས་པ་ལས་ཀན་འགྱུར་ཏེ། ཀ་ཏི་རྣམས་ཀྱིས་ཉོས་ པ་ནི།ཀ་ཏི་ཀཿ། པཉྩ་ཀཿ། བ་ཧུ་ཀཿ། ག་ན་ཀཿ། ཏི་ཤ་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཱཔྟ་ཏི་ཀཿ། ཥཱཥྚི་ཀཿ། པཱཉྩཱ་ཤཏྐཿ། ཏིའི་མཐའ་ཉིད་ལས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཀ་ཏི་སྨོས་པའོ། །བ་ཏུ་ལས་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །བ་ཏུའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ཀན་ལས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཏཱ་བ་རི་ཀཿ། ཏཱ་བཏྐཿ། ཡཱ་བ་ཏི་ཀཿ། ཡཱ་བཏྐཾ། ཀི་ཡ་ཏི་ཀཿ། ཀ་ཡིཏྐཿ། ཨི་ཡ་ཏི་ཀཿ། ཨི་ཡཏྐཿ། ཏྲིཾ་ཤཏ་བིཾ་ཤཏི་དག་ལས་སོ། །འདི་དག་ལ་འོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཀཎ་འགྱུར་ཏེ། ཏྲིཾ་ཤཏྐཿ། བིཾ་ཤཏྐཿ། མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཌྦུནའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཏྲིཾ་ཤ་ཀཿ། བིཾ་ཤ་ཀཿ། དེ་རྣམས་ལ ཌི་ཏ་ལ་བིཾ་ཤ་ཏའིའོ་ཞེས་པས་ཏི་དབྱིའོ།།མིང་མ་ཡིན་པས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲིཾ་ཤཏྐཿ། བིཾ་ཤཏྐིཿ། བ་གཉིས་པ་ལས་འཇིག་གོ། །བ་གཉིས་པ་ལ་བྱས་པ་ནི་འོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དྭི་སཱུརྦྱཿ། ཨདྷྱརྷ་སཱུརྦྱཿ། ཨརྷ་པཉྩ་མ་སཱརྦྱ། བ་གཉིས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སཽརྦྱཿ། ཨེ་ཀཱ་ད་ཤ་ཀཿ། བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སློབ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཉོས་པ་ནི། དྭི་སཽརྦྱཾ་ཀཾ་།གྲངས་ཞེས་པས་དང་པོ་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་འཕེལ་བའོ། །མིང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། པཱཉྩ་ལཽ་ཧི་ཏི་ཀཾ་།པཉྩ་ཀཱ་པཱ་ལི་ཀཾ་། ནུ་ཤ་ཏི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས ཀ་ལ་འཕེལ་བའོ།།ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ས་ཧསྲ། སུ་བརྞ། ཤ་ཏ་མཱ་ན་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་པ་གཉིས་པ་ལ་འོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཾ། དྭི་ཀཱཪྵ་པ་ཎི་ཀཾ་། དྷྱརྡྷ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཾ། ཨ་དྷྱཱརྡྷ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎི་ཀཾ་།དྭི་སཱ་ཧས་སྭཾ། དྭི་སཱ་ཧ་སྲཾ་ཨ་དྷྱརྡྷ་སཱ་ ཧ་སྲཾ།དྭི་སུ་བརྞཾ་དྭི་སཽ་བརྞི་ཀཾ་།སུ་བརྞའི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཨ་དྷྱརྡྷ་སུ་བརྞཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་སཽ་བརྞྞི་ཀཾ་།དྭི་ཤ་ཏ་མཱ་ནཾ། དྭི་ཤཱ་ཏི་མཱཾ་ནཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏ་མཱ་ནཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤཱ་ཏ་མཱ་ནཾ། དྭི་ཏྲི། བ་ཧུ་ལས་ནིཥྐ། བིསྟི་ལས་སོ། །འཇིག་པར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ནིཥྐཾ། དྭི་ནིཥྐི་ཀཾ་། ཏྲི་ ནཥྐ།ཏྲི་ནཻཥྐཾ། བ་ཧུ་ནིཥྐི་ཀཾ་།བ་ཧུ་ནཻཥྐི་ཀཾ་།དྭི་བི་སྟཾ། དྭི་བཻ་སྟི་ཀཾ་།ཏྲི་བི་སྟཾ། ཏྲི་བཻསྟི་ཀཾ་།བ་ཧུ་བི་སྟཾ། བ་ཧུ་བཻ་སྟཾ་ཀཾ་།བིངྴ་ཏི་ཀ་ལས་རྟག་ཏུ་ཁའོ། །བ་གཉིས་པ་ལས་ཤ་ཏི་ཀའི་མཐའ་ལས་ཀན་འཇིག་པའི་ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཁ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་བིཾ་ཤ་ཏི་ཀཱི་ནཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏི་ཀཱི་ནཾ། ཁ་རཱི་ དང་ཀ་ཀཱ་ཎིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཨི་ཀནའོ།

在适当的词尾上变化。'百'、'二十'、'千'、'衣服'，单独从'百'后接ཋན和ཡཏ词缀，但在此情况下不适用。从单独的'百'后接ཋ和ཡཏ词缀，但当表示八个本身时不适用。ཤཏྱཿ，ཤ་ཏི་ཀཿ。为什么说'单独'呢？在'二百'时，དྭི་ཤ་ཏི，用它买的，དྭི་ཤ་ཏི་ཀཾ。为什么说'在此情况下不适用'呢？这个量是百，即讲述百个本质的故事，称为ཤ་ཏ་ཀཾ故事。这是ཤ་ཏཾ本身词缀的意义。ཤ་ཏ的词也用于表示可数，为了说明这一点。在其他情况下变成ཤ་ཏ本身，如用百买的公牛。ཤ་ཏཾ，ཤ་ཏཾ，ཤཏ་ཀཾ。
从ཀ་ཏི和数词后，除了以ཏི和ཤ་ཏ结尾的词外，加ཀན词缀。从ཀ་ཏི和数词后，除了以ཏི结尾和ཤ་ཏ结尾的词外，加ཀན词缀。用几个买的是ཀ་ཏི་ཀཿ，པཉྩ་ཀཿ，བ་ཧུ་ཀཿ，ག་ན་ཀཿ。为什么说'除了ཏི和ཤ་ཏ'呢？སཱཔྟ་ཏི་ཀཿ，ཥཱཥྚི་ཀཿ，པཱཉྩཱ་ཤཏྐཿ。提到ཀ་ཏི是为了在以ཏི结尾的情况下获得否定。
从བ་ཏུ后可选加ཨིཊ。从以བ་ཏུ结尾的词后接ཀན时，可选加ཨིཊ增音，如ཏཱ་བ་རི་ཀཿ，ཏཱ་བཏྐཿ，ཡཱ་བ་ཏི་ཀཿ，ཡཱ་བཏྐཾ，ཀི་ཡ་ཏི་ཀཿ，ཀ་ཡིཏྐཿ，ཨི་ཡ་ཏི་ཀཿ，ཨི་ཡཏྐཿ。
从ཏྲིཾ་ཤཏ和བིཾ་ཤཏི后。在这些词后适当的词尾上加ཀཎ词缀，如ཏྲིཾ་ཤཏྐཿ，བིཾ་ཤཏྐཿ。在非名词时加ཌྦུན。在刚说的词后变化，如ཏྲིཾ་ཤ་ཀཿ，བིཾ་ཤ་ཀཿ。在这些词中，由于'在ཌི་ཏ时བིཾ་ཤ་ཏ的'规则，去掉ཏི。为什么说'在非名词时'呢？ཏྲིཾ་ཤཏྐཿ，བིཾ་ཤཏྐིཿ。
从第二个བ后消失。在第二个བ后形成的适当词尾上消失，如དྭི་སཱུརྦྱཿ，ཨདྷྱརྷ་སཱུརྦྱཿ，ཨརྷ་པཉྩ་མ་སཱརྦྱ。为什么说'从བ二'呢？སཽརྦྱཿ，ཨེ་ཀཱ་ད་ཤ་ཀཿ。为什么特指'形成的'呢？两个学生买的是དྭི་སཽརྦྱཾ་ཀཾ。由于说'数词'，在第一个不适用而在后词增加。
正是说'非名词'，如པཱཉྩ་ལཽ་ཧི་ཏི་ཀཾ，པཉྩ་ཀཱ་པཱ་ལི་ཀཾ。由于是ནུ་ཤ་ཏི་ཀ等的缘故，在两个词上都增加。
从ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ས་ཧསྲ，སུ་བརྞ，ཤ་ཏ་མཱ་ན后可选。从ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ等词尾后第二个པ在适当词尾上可选消失，如དྭི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཾ，དྭི་ཀཱཪྵ་པ་ཎི་ཀཾ，དྷྱརྡྷ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཾ，ཨ་དྷྱཱརྡྷ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎི་ཀཾ，དྭི་སཱ་ཧས་སྭཾ，དྭི་སཱ་ཧ་སྲཾ，ཨ་དྷྱརྡྷ་སཱ་ཧ་སྲཾ，དྭི་སུ་བརྞཾ，དྭི་སཽ་བརྞི་ཀཾ。སུ་བརྞ词用于度量，如ཨ་དྷྱརྡྷ་སུ་བརྞཾ，ཨ་དྷྱརྡྷ་སཽ་བརྞྞི་ཀཾ，དྭི་ཤ་ཏ་མཱ་ནཾ，དྭི་ཤཱ་ཏི་མཱཾ་ནཾ，ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏ་མཱ་ནཾ，ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤཱ་ཏ་མཱ་ནཾ。
从དྭི་ཏྲི，བ་ཧུ后接ནིཥྐ，བིསྟི。可选消失，如དྭི་ནིཥྐཾ，དྭི་ནིཥྐི་ཀཾ，ཏྲི་ནཥྐ，ཏྲི་ནཻཥྐཾ，བ་ཧུ་ནིཥྐི་ཀཾ，བ་ཧུ་ནཻཥྐི་ཀཾ，དྭི་བི་སྟཾ，དྭི་བཻ་སྟི་ཀཾ，ཏྲི་བི་སྟཾ，ཏྲི་བཻསྟི་ཀཾ，བ་ཧུ་བི་སྟཾ，བ་ཧུ་བཻ་སྟཾ་ཀཾ。
从བིངྴ་ཏི་ཀ后必定加ཁ。从第二个བ后以ཤ་ཏི་ཀ结尾的词在ཀན消失处必定加ཁ，如དྭི་བིཾ་ཤ་ཏི་ཀཱི་ནཾ，ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏི་ཀཱི་ནཾ。从ཁ་རཱི和ཀ་ཀཱ་ཎི结尾后也加ཨི་ཀན。

།ཁཱ་རཱི་དང་ཀཱ་ཀ་ཎིའི་མཐའ་བ་གཉིས་པ་ལས་དང་ཀྱང་ཡིག་ལས་འབའ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་ཨི་ཀན་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ཁཱ་རཱི་ཀཾ་། དྷྱརྡྷ་ཁཱ་རཱི་ཀཾ་དྭི་ཀཱ་ཀ་ཎཱི་ཀཾ་།འབའ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་། ཁཱ་རཱི་ཀམ། །ཀཱ་ཀ་ཎཱཾ་ཀ་།ཁ་ཅིག་ནི་ཀཱ་ཀ་ ཎིའི་གནས་སུ་ཀཱ་ཀ་ནཱི་ཞེས་ཀློག་པར་བྱེད་དོ།།པ་ཎ་པཱ་ད་མ་ས་ལས་ཡཏའོ། །པ་ཎ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་བ་གཉིས་པ་ལས་འོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་པ་ཎྱཱཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་པ་ཎྱཾ། དྭི་མཱ་སྱཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་པཱ་དྱཾ། དྭི་མཱ་སྱཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་མཱ་སྱཾ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་བ་དར་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ།།ཤ་ཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཤ་ཏའི་མཐའ་ལས་བ་གཉིས་པ་ལས་འཇིགས་པ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ཤ་ཏྱཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏྱཾ། དྭི་ཤ་ཏཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཏཾ། ཋཉའི་ཕྱོགས་ལ་འཇིག་གོ། །ཤཱ་ཎ་ལས་སོ། །ཤཱ་ཎའི་མཐའ་ལས་བ་གཉིས་པ་ལས་འཇིག་པ་ལ་ཡཏ་ ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།དྭི་ཤཱ་ཎྱཱཾ། དྭི་ཤཱ་ཎཾ། ཨ་དྱརྡྷ་ཤཎྱཾ། ཨ་དྷྱརྡྷ་ཤ་ཎཾ། དྭི་ཏི་ལས་ཨཎའང་ངོ་། །དྭི་དང་ཏི་སྔོན་མའི་ཤཱ་ཎ་ལས་ཨཎཱང་འགྱུར་ཏེ། ཡཏ་ཀྱང་ངོ་། །དྭི་ཤཱ་ཎྱཾ། དྭཻ་ཤཱ་ཎཾ། ཏྲི་ཤཱ་ཎྱཾ། ཏྲཻ་ཤཱ་ཎཾ། དྭི་ཤཱ་ཎཾ། ཏྲི་ཤཱ་ནཾ། ཊཱ་ལས་ཉོས་པ་ལ་རིན་ལས་སོ། །རིན་ཐང་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཉོས་པ་ཞེས་ པ་འདིའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཋཀ་འགྱུར་ཏེ།བདུན་ཅུས་ཉོས་པ་ནི། སཱཔྟ་ཏི་ཀཾ་། ཤཱི་ཏི་ཀཾ་།ཀཱཾ་སི་ཀཾ་།ཱརྡྷི་ཀ་།སརྦྱ། སཱཧ་སྲཿ། པཉྩ་ཀཿ། རིན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་དཏྟེ་ན་ཀྲི་ཏཾ། པ་ཎི་ནཱ་ཀྲི་ཏཾ། འགྲེལ་པར་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་ པའི་ཤུགས་ལས་གཉིས་ཚིག་དང་མང་ཚིག་མི་འགྱུར་རོ།།པྲསྠཱ་བྷྱཾ་ཀྲཱི་ཏཾ། པྲསྠཻཿ་ཀྲཱི་ཏཾ། ནུས་པ་ཡོད་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དྭི་ཀཾ་།ཏྲི་ཀཾ་།པཉྩ་ཀཾ་།སྲན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོས་པ་ནི། མཽངྒ་ཀཾ་།སྲན་མ་གཅིག་གིས་ཉོས་པ་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་མང་པོ་ཉིད་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། ། ངས་ལས་འདེབས་པ་ལའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་འདེབས་པའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཋཉ་འོས་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ། བྲེ་གང་འདེབས་པ་ནི། པྲསྠཱི་ཀཾ་ཞིང་ངོ་། །པཱ་ཏྲི་ཀཾ་།དྲོ་ཎི་ཀཾ་།ཀཾ་སི་ཀཾ་།པཽརྦྱཿ། ཁཱ་རཱི་ཀཾ་།འདིར་ས་བོན་འདེབས་པས་ན་འདེབས་པའོ། །བཱ་ཏ། བིཏྟེ། ཤླེཥྨ། པནྣི་པཱ་ཏ་ལས་ཞི་བ་དང་འཁྲུགས་པ་དག་ལའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། རླུང་ཞི་བའམ་འཁྲུགས་པ་ནི། བཱ་ཏི་ཀཾ་།བཻཏ་ཀཾ་།ཤླེཥི་ཀཾ་།སཱནྣི་པཱ་ཏི་ཀཾ་།ཞི་བ་ནི་གསོ་བའིའོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་ཁྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པ་ལའོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས ཋཉ་འོས་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ།བརྒྱ་ཐེམ་པའི་རྒྱུ་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པ་ནི། ཤ་ཏི་ཀཿ། ཤ་ཏྱཿ། སཱཾ་གྲ་མི་ཀ་།ུལྐཱ་པཱ་ཏཱཿ། སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །སྐྱེད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་མཚོན་པར་གྱུར་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པ་ ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།ཤ་ཏ་སྱ་ནི་མིཏྟཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་གྲངས་དང་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་དང་ཨ་ཤྭ་སོགས་མིན་པ་ལས་ཡཏའོ། །ཙ་གཉིས་པ་ལས་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་གྲངས་དང་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་དང་ཨ་ཤྭ་སོགས་བོར་བ་ལས་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལོ།

从卡利和卡卡尼的词尾，第二个以及单独的从yang字，变成i音，如：两卡利的，一个半卡利的，两卡卡尼的。单独的也是如此：卡利的，卡卡尼的。有些人在卡卡尼的位置读作卡卡尼。
从pana、pada、masa词尾加yat。从pana等词尾，第二个以外的词尾加yat，如：两pana的，一个半pana的，两pada的，一个半pada的，两masa的，一个半masa的。因为不是生物的肢体，所以不变成badar。
从shata可选择性地加。从shata词尾，第二个以外的在消失时加yat，如：两百的，一百五十的，两百，一百五十。在than的方面消失。
从shana加。从shana词尾，第二个以外的在消失时可选择性地加yat，如：两shana的，两shana，一个半shana的，一个半shana。
从dvi和tri也加an。从带有dvi和tri前缀的shana也加an，以及yat，如：两shana的，两shana的，三shana的，三shana的，两shana，三shana。
从ta在购买时从价格加。从表示价格的第三词尾，在表示购买的意义时，按规则加thak，如：用七十购买的，用八十购买的，用铜钱购买的，用一半购买的，用全部购买的，用一千购买的，用五个购买的。为什么说从价格？如：德瓦达塔所购买的，用pana购买的。在注释中说明，由于特别表示数量的缘故，不变成双数和复数。用两prastha购买的，用众多prastha购买的。从有能力的变化，如：两个的，三个的，五个的。用绿豆购买的是maudgaka。用一个绿豆购买的不变化，所以复数普遍运用。
从第六格在播种时加。从第六格词尾，在表示播种的意义时，按规则从相应词尾加than，如：播种一prastha的田地，播种一patra的，播种一drona的，播种一kamsa的，播种一purva的，播种一khari的。这里因为播种种子所以是播种。
从vata、vitta、shleshma、sannipata在平息和激动时加。从第六格词尾加than，如：风平息或激动的，vitta的，shleshma的，sannipata的。平息是治愈的。激动是愤怒的原因。
从原因在结合和产生时加。从第六格词尾，从相应词尾加than，如：百的原因结合或产生的，百的，战争的，税收的。结合是联系。产生是众生善恶真实表现的变化。为什么说结合和产生？如：德瓦达塔是百的原因。
从第二个ac，从数量和度量以及非马等加yat。从第二个c，从第六格词尾，从数量和度量以及除去马等，在结合和产生时加yat，是than等的例外。

།ནོར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པ་ནི། དྷ་ནྱཿ། སརྒྒྱཿ། ཨཱ་ཡུ་ཥྱཿ། ཡ་ཤ་སྱཿ། པ་ཡ་སྱཿ། གྲངས་ལ་སོགས་པ་བོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་ཀཿ། པྲཱསྠི་ཀཿ། ཨ་ཤྭི་ཀཿ། ཨཤྨི་ཀཿ། ཨ་ཤྭ།། ཨཤྨན། གཎ། ཨཱུརྞྞ། ཨུ་མཱ་བྷངྒཱ། བཪྵཱ། བ་སུ། ཅི་ལྟར་བ་ལང་གི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པ་ནི། ག་བྱཿ། ཞེ་ན། ག་ལས་ཨ་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡཏ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲཧྨ་བརྩ་ས་ལས་སོ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། བྲཧྨ་བརྩ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པ་ནི། བྲཧྨ་བརྩ་སྱེཿ། པུ་ཏྲ་ལས་ཚ ཡང་ངོ་།།དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཚ་འགྱུར་ཞིང་ཡཏ་འང་ངོ་། །བུའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པ་ནི། པུ་ཏྲཱི་ཡཿ། པུ་ཏྲྱཿ། ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་ཡཏ་ཐོབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་སརྦ་བྷཱུ་མི་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཨནའང་ངོ་། །པྲྀ་ཐི་བཱི་དང་སརྦ་བྷཱུ་མི་ལས་དབང་ཕྱུག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ ཨཎ་འགྱུར་ཏེ།འང་ཡིག་ལས་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལའང་ངོ་། །སའི་དབང་ཕྱུག་ནི། པཱརྠི་པཿ། སཱརྦྦ་བྷཽ་མཿ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་འང་ངོ་། །ངི་ལས་རིག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་དང་སརྦ་བྷཱུ་མི་དག་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། ས་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི། པཱརྠི་བཿ། སཱརྦྦ་བྷཱུ་མཿ། ཀཾ་པ་སོགས་རྣམས་ལ་ཋཉ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲེལ་པ་ལས་སོ། །ལོ་ཀ་དང་ས་ལོ་ཀ་ལས་སོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་པ་ནི། ལཽ་ཀི་ཀཿ། སཱརྦ་ལཽ་ཀི་ཀཿ། སུ་ལས་སྐྱེད་དང་བསྐྱངས པ་དང་རྙེད་པ་དང་ཤོ་གམ་དང་ཉེ་བར་སྦྱིན་པ་ལ་གང་ལ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་འང་ངོ་།།གང་ལ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་དག་ལ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་སྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཋཉ་འོས་པའི་མཐའ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ལྔའི་ཆེད་དུ་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྱེད་ དང་བསྐྱངས་པའམ་རྙེད་པ་འམ་ཤོ་གམ་མམ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པ་ལ།པཉྩ་ཀཿ། སཔྟ་ཀཿ། ས་ཧ་སྲཿ། ཤ་དྱཿ། ཤ་ཏི་ཀཿ། པྲཱསྠི་ཀཿ། ཀཾ་སི་ཀཿ། སཽརྦྱཿ། སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་མུ་ལྱ་མ་མཻ་དཱ་ཡ་སྟེ། བུ་ལོན་མཆོག་གིས་གཟུང་བའི་ནོར་ལས་ཐ་དད་པའི་སྦྱིན་བྱ་ནི་སྐྱེད་དོ། ། རྒྱལ་པོས་བཟུང་བའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱངས་པའོ། །བཙོད་བྱ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ལས་ཐ་དད་པའི་རྫས་ནི་རྙེད་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་བསྲུངས་མས་བཅིངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་མོ། །དེའི་རྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ། ཐ་དད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཨུཏྐོ་ཙ་སྟེ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པའོ། །པཱུ་ར་ཎ། ཨརྡྷ་ལས ཋནའོ།།རྫོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་ཨརྡྷའི་སྒྲ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདི་ལ་འདིའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་དོན་དག་ལ་ཋན་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་དང་ཋཊ་དག་གི་དམིགས་བསལ་ལོ། །དེ་གལ་ཏེ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་སྐྱེད་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནའོ། །ལྔ་པ་འདི་ལ་ འདིའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི།།པཉྩ་མི་ཀཿ། སབྟ་མི་ཀཿ། དྭི་ཏཱི་ཡི་ཀཿ། ཏྲི་ཏཱི་ཡི་ཀཿ། ཨ་རྔྷི་ཀཿ། བྷཱ་ག་ལས་ཡཏའང་ངོ་། །བྷཱ་ག་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདི་ལ་འདིའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་འདི་དག་གི་དོན་དག་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་ཡང་ངོ་། །དེ་གལ་ཏེ་སྐྱེད་ལ་སོགས་ པ་ལས་ཆེས་གཞན་པར་གྱུར་ནའོ།།སྐལ་བ་འདི་ལ་འདིའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། བྷཱ་གྱཿ། བྷཱ་གི་ཀཿ། བྷཱ་གི་ཀཿ། འདིའི་ཚད་འཇལ་བ་ལས་མི་འཇིག་པའོ།

关于财富的原因的结合或生起，即：dhanayaḥ、sargayaḥ、āyuṣyaḥ、yaśasyaḥ、payasyaḥ。如果问为什么省略数量等，则是：pañcakaḥ、prāsthikaḥ、aśvikaḥ、aśmikaḥ、aśva、aśman、gaṇa、ūrṇa、umābhaṅgā、varṣā、vasu。
如何在牛的原因上结合或生起，即：gavyaḥ。如果问为何，是因为由'ga后aca'规则而成立yat。
从brahmavarcase而来。从第六格词尾生起yat，在brahmavarcase的原因上结合或生起，即：brahmavarceasyaḥ。
putra后也有ṭha和yat。从第六格词尾生起ṭha，也有yat。在儿子的原因上结合或生起，即：putrīyaḥ、putryaḥ。所说的'从第二aca'是指一直获得yat。
从pṛthivī和sarvabhūmi在表示统治者时也有aṇ。从pṛthivī和sarvabhūmi在表示统治者时生起aṇ，由于有'aṅg'字，也用于结合和生起的原因。土地的统治者是：pārthipaḥ、sārvabhaumaḥ。同样也用于结合和生起的原因。
从第七格在表示认知时。从pṛthivī和sarvabhūmi的第七格词尾在表示认知时生起aṇ。认知土地是：pārthivaḥ、sārvabhaumaḥ。在kaṃpa等词上不生起ṭhañ等，因为是自然的特殊关系。
从loka和saloka而来。从第七格词尾在表示认知时生起ṭhañ。世间的认知是：laukikaḥ、sārvalaukikaḥ。
从第一格在表示利息、保护、获得、税收、赠与时，以及在表示为某物而给予某物时也是。在表示为某物而给予某物的这些意义上，从第一格词尾在表示利息等这些意义时，按照规则生起适当的ṭhañ词尾。在表示为五而给予这个的利息、保护、获得、税收或赠与时：pañcakaḥ、saptakaḥ、sahasraḥ、śadyaḥ、śatikaḥ、prāsthikaḥ、kaṃsikaḥ、saurvyaḥ。
如果问为什么说'从利息等'，是因为：pañcamūlyamamaidāya。从最高债务所持有的财富中分出的给予物是利息。由国王所持有的村庄等中所生是保护。从应售物产生的价格中分出的物品是获得。由国王的守卫束缚而给予的是税收。为其原因而保护，分出给予的utkocha是赠与。
从pūraṇa和ardha生起ṭhan。从表示完成的词和ardha词，从第一格词尾在表示'在这上为此而给予'这些意义时生起ṭhan，是ṭhañ和ṭhaṭ的例外。这是如果从第一格词尾变成利息等时。在第五上为此而给予的利息等是：pañcamikaḥ、saptamikaḥ、dvitīyikaḥ、tṛtīyikaḥ、ardhikaḥ。
从bhāga也有yat。从bhāga的第一格词尾在表示'在这上为此而给予'这些意义时生起yat，也有ṭhañ。这是如果与利息等完全不同时。在份额上为此而给予是：bhāgyaḥ、bhāgikaḥ、bhāgikaḥ。从这个度量时不消失。

།དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་ཚད་འཇལ་བ་བརྗོད་པ་ལས་འདིའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཋཉ་འོས་པའི་མཐའ་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཚད་ བྲེས་འཇལ་བ་ནི།པྲཱསྠི་ཀཿ། འབྲུའོ། །ཁཱ་ར་ཤ་ཏི་ཀཿ། འདིའི་ཚད་འཚོ་བ་དྲུག་ཅུས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ནི། ཥཱཥྚི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་ཚད་ལྔས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ནི། པཉྩ་ཀཿ། དགེ་འདུན་ནོ། །ཥྚ་ཀཿ། པཱ་ཎི་ནཱིའི་མདོའོ། །སཔྟ་ཀཾ་།རཱ་ཛཱ་ཤྲཱིའི་འོ། །ཥྚཱ་ཀཾ་།སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འོ། །ལྔ་ ལས་མཆེད་པའི་རང་བཞིན་འདིའི་ཚད་ཡིན་པ་ནི།པཉྩ་ཀཿ། ཀློག་འདོན་པའོ། །པཉྩ་ཀཱ་བྱ་རྣམས་སོ། །འདིའི་ཚད་ལྔ་ལུས་སུ་བྱས་ནས་ཡན་ལག་ཐ་དད་པའོ། །སྤྱི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྐྱེན་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བཀོད་པའི་བིངྴ་ཏི། ཏྲིཾ་ཤདྟ། ཙ་ཏྭཱ་རི་ཤཏ། པཉྩཱ་ཤཏ། ཥྚི། སཔྟ་ཏི། ཨ་ཤཱི་ཏི། ན་བ་ཏི། ཤ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དེ། དྭཽ་པཉྩ་དེ་དག་འདིས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་ཏི་རྐྱེན་དང་ཊི་དབྱི་བས་སོ། །ཕྲེང་བ་ཡང་། དྭཽ་ད་ཤ་དེ་དག་ལ་ཏི་རྐྱེན་དང་བིང་ཤའི་དངོས་པོས་བིང་ཤ་ཏི། དྭ་ཡོད་ཤ་ལས་ཤཏ་རྐྱེན་དང་ཏྲིཾམ དུ་བསྒྱུར་བས་ཏྲིཾ་ཤཏ།དེ་བཞིན་དུ་ཙ་ཏྭཱ་རིམ་དུ་བསྒྱུར་བས་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ། པཉྩར་བསྒྱུར་བས་པཉྩཱ་ཤཏ། ཥཊ་ད་ཤ་ལས་ཏི་རྐྱེན་དང་ཥཥ་སུ་བསྒྱུར་བས་ཥ་ཥྚི། དེ་བཞིན་དུ་སཔྟང་བསྒྱུར་བས་སཔྟ་ཏིཿ། ཨ་ཤཱིའི་ངོ་བོས་ཨ་ཤཱི་ཏི། ན་བའི་ངོ་བོས་ན་བ་ཏི། ད་ཤ་ད་ཤ་ལས་ཏན་རྐྱེན་དང་ཤའི་ངོ་བོས་ ཤ་ཏཾ།སོགས་པའི་སྒྲས་ད་ཤ་ཤ་ཏ་ནི་ས་ཧ་སྲཾ། ད་ཤ་ས་ཧ་སྲེ་ནི་ཨ་ཡུ་ཏན། ད་ཤ་ཡུ་ཏ་ནི་ལཀྵཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མི་འཇིག་པ་ལ་འང་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདིའི་འཚོ་བའི་ཚད་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་འཇལ་བ་ནི། དྭ་ཥྀ་ཥྚི་ཀཿ། ཞེས་པ་འདིར་གཉིས་པ་ལས་ཞེས་ པས་འཇིག་པར་མ་གྱུར་པའོ།།པཉྩད་ད་ཤ་ད་སྡེ་ལ་ཡང་ནའོ། །འདི་དག་ལ་ཏུ་བ་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་ཕྲད་དེ། པཉྩད་སྡེའོ། །པཉྩ་ཀཿ། ད་ཤ་ད་སྡེའོ། །ད་ཤ་ཀཿ། སྟོན་མ་ལཌཊའོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་འཇལ་བ་བརྗོད་པ་ལ་སྟོན་མ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཊཏ་འགྱུར་ཏེ། པཉྩ་ད་ ཤཿ།སྟོན་མོའོ། །པཉྩ་ད་ཤཱི། །ཕྲེང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བིཾ་ཤཿ། སྡེ་ཡོད་པ་ལ་སྟོ་མ་སྨོས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྒྱི་ལ་ཆོ་གའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གྲངས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཞལ་གྱིས་བྲེ་ལ་སོགས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ཆོ་ག་ལས་མ་ཡིན་ཏོ། །ཏྲིང་ཤཊ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་ལས་ བྲམ་ཟེའི་མིང་ལ་ཌཱ་ཎའོ།།འདི་དག་ལས་དང་པོ་མཐའ་ལས་བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་མིང་ལ་ཌཱ་ཎ་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚད་སུམ་ཅུར་ཀློག་པ་ནི། ཏྲཱིཾ་ཤཱ་ནི། བྲམ་ཟེ་རྣམས་སོ། །ཙཱ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཱ་ནི། མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲིཾ་ཤཱཏྐཿ། ཏྲིཾ་ཤཏ་བིཾ་ཤ་ཏ་དག་ལ་ཀནའོ། །ཙཱ་ཏྭཱ་རིཾ་ ཤཏྐཿ།བ་ཏི་ལས་གོང་དུ་ཋཉའོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །འགའ་ལ་བརྗོད་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བྷྲྀ་ཏི། བསྣ། ཨཾ་ཤ་ལས་སོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཋཉ་འོས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའི་མཐའ་གང་ ཡིན་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་བྷྲྀ་ཏི་སོགས་སུ་གྱུར་ནའོ།།འདིའི་གླ་ཀཱཪྵ་པ་ན་ལྔ་ཡིན་པ་འམ། ཆ་ཤས་ཡིན་པ་དེ། པཉྩ་ཀཿ། པྲསྠཱི་ཀཿ། གླ་ནི་རས་ཀྱི་རིན་ནོ། །བསྣཾ་ནི་བཀོད་པའི་རིན་ནོ། །ཾ་ཤ་ནི་སྐལ་བའོ། །པ་ཙི་ཏི་དྲོ་ཎ་ལས་ཨཾ་ལས་ཨཎ་འང་ངོ་། །ཾ་ལས་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་དྲོ་ ཎའོ་སྒྲ་ལས་འཆད་དོའི་དོན་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཞིང་འང་ཡིག་ལས་ཋཉའང་ངོ་།།བྲེའོ།

从第一词尾，说明此量度时，按规则应加上ཋཉ词尾。此量以升来度量为པྲཱསྠི་ཀཿ，即谷物。ཁཱ་ར་ཤ་ཏི་ཀཿ，此量以六十生计来度量为ཥཱཥྚི་ཀཿ。同样，此量以五来度量为པཉྩ་ཀཿ，即僧众。ཥྚ་ཀཿ，即པཱ་ཎི་ནཱི经。སཔྟ་ཀཾ，即རཱ་ཛཱ་ཤྲཱི的。ཥྚཱ་ཀཾ，即སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟི的。从五而生的自性是此量为པཉྩ་ཀཿ，即读诵者。པཉྩ་ཀཱ་བྱ等。此量以五为体而支分不同。总则为自性义。其差别即具总，为词缀义。如此排列的བིངྴ་ཏི、ཏྲིཾ་ཤདྟ、ཙ་ཏྭཱ་རི་ཤཏ、པཉྩཱ་ཤཏ、ཥྚི、སཔྟ་ཏི、ཨ་ཤཱི་ཏི、ན་བ་ཏི、ཤ་ཏ等也是助词。དྭཽ་པཉྩ等，此以彼度量时，加ཏི词缀并去ཊི。串珠也是，དྭཽ་ད་ཤ等加ཏི词缀，以བིང་ཤ体成བིང་ཤ་ཏི。从དྭ་ཡོད་ཤ加ཤཏ词缀并转为ཏྲིཾམ成ཏྲིཾ་ཤཏ。同样转为ཙ་ཏྭཱ་རིམ成ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ。转为པཉྩར成པཉྩཱ་ཤཏ。从ཥཊ་ད་ཤ加ཏི词缀并转为ཥཥ成ཥ་ཥྚི。同样转为སཔྟང成སཔྟ་ཏིཿ。以ཨ་ཤཱི体成ཨ་ཤཱི་ཏི。以ན་བ体成ན་བ་ཏི。从ད་ཤ་ད་ཤ加ཏན词缀并以ཤ体成ཤ་ཏཾ。等字包含ད་ཤ་ཤ་ཏ即ས་ཧ་སྲཾ，ད་ཤ་ས་ཧ་སྲེ即ཨ་ཡུ་ཏན，ད་ཤ་ཡུ་ཏ即ལཀྵཾ等应知。
若问'于不坏也'是什么，此生计量度六十二来度量为དྭ་ཥྀ་ཥྚི་ཀཿ，此中由'从第二'而不坏。པཉྩད་ད་ཤ་ད组也是选择。对这些加ཏུ་བ词缀为助词。པཉྩད组。པཉྩ་ཀཿ。ད་ཤ་ད组。ད་ཤ་ཀཿ。宴会为ལཌཊ。从第一词尾，说明度量时，宴会明说为ཊཏ，如པཉྩ་ད་ཤཿ，即宴会。པཉྩ་ད་ཤཱི，即串珠。同样བིཾ་ཤཿ。在有组时说宴会，是为了生物的规则证明之义。那也是以数量来度量，而非以升等。因此非从其规则。
从ཏྲིང་ཤཊ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ，婆罗门名上加ཌཱ་ཎ。从这些第一词尾，于'婆罗门'此义，名上加ཌཱ་ཎ。这些量为三十的读诵为ཏྲཱིཾ་ཤཱ་ནི，即诸婆罗门。ཙཱ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཱ་ནི。若问'于名'是什么，ཏྲིཾ་ཤཱཏྐཿ。ཏྲིཾ་ཤཏ་བིཾ་ཤ་ཏ二者加ཀན。ཙཱ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏྐཿ。བ་ཏི之上加ཋཉ。吠陀余分与婆罗门彼等也是。于某处说而非一切义。从བྷྲྀ་ཏི、བསྣ、ཨཾ་ཤ。从第一词尾，此之义上，按规则应加ཋཉ者也转。凡是第一词尾，若成为བྷྲྀ་ཏི等。此工资为五ཀཱཪྵ་པ་ན或为份额者，པཉྩ་ཀཿ。པྲསྠཱི་ཀཿ。工资即物品价值。བསྣཾ即安置价值。ཾ་ཤ即份额。从པ་ཙི་ཏི་དྲོ་ཎ，ཨཾ上加ཨཎ也。从ཾ即第二词尾，从དྲོ་ཎ声，于解说义上加ཨཎ，又由也字亦加ཋཉ。升。

།གང་འཚེད་པ་ནི་དྲཽ་ཎཿ། དྲཽ་ཎི་ཀཱཿ། དྲཽ་ཎི་ཀཱི་།བྲམ་ཟེའོ། །མོའོ། །བི་ཀླེད་ནཾ་པཱ་ཀཿ། སམྦྷ་བ་ཏི་དང་ཨ་བ་ཧ་ར་ཏི་འང་ངོ་། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་ཟ་བར་བྱེད་འཚེད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་ མཐའ་ལས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཋཉ་འོས་པའི་མཐའ་ལས་གྱུར་ཏེ།བྲེ་གང་ཀུན་འབྱུང་བར་བྱེད་པའམ་ཟ་བར་བྱེད་པའམ་འཚེད་པར་བྱེད་པ་ནི། པྲཱསྠཱི་ཀཿ། དྲཽ་ཎི་ཀཿ། སཱ་ཧ་སྲཿ། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་གྱིས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་ཟ་བའོ། ། བཱ་དྲ། ཨ་ཙི་ཏ། ཨཱ་དྷ་ཀ་ལས་ཁ་ཡང་ནའོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྣོད་དུ་ཀུན་འབྱུང་བའམ་ཟ་བའམ་འཚེད་པ་ནི། པྲཱ་ཏཱི་ཎཱ། པྲཱ་ཏཱི་ཀཱི་།ཱ་ཙི་ཏཱི་ནཱཿ། ཨ་ཙི་ཏཱི་ཀཱིཿ། ཨ་ཌྷ་ཀཱི་ནཱཿ། ཨཱ་ཌྷ་ཀཱི་།བ་གཉིས་པ་ལས་ཋཊའང་ངོ་། །པཱ་ཏྲ་ལ་སོགས པའི་མཐའ་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཞིང་ཁ་ཡང་ཡང་ནའོ།།སྣོད་གཉིས་སུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའམ་ཟ་འམ་འཚེད་པ་ནི། དྭི་པཱ་ཏྲཱི་ཀཱི་།དྭི་པཱ་ཏྲཱི་ཎ། དྭི་པཱ་ཏྲཱི། ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལས། ཀཱ་ལ་བསྟི། ཨ་ཙི་ཏ། ཀམྤ་ལྱ། སཾ་ཁྱ་ལས་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་དིཔའོ། །དྭྱཱ་ཙི་ ཏ་ཀཱི་།དྭྱཱ་ཙི་ཏཱི་ནཱ། དྭྱཱ་ཙི་ཏཱི། དྭྱཱ་ཌྷ་ཀི་ཀཱི་།དྭྱ་ཌྷ་ཀཱི། ནཱ་དྭྱཱ་ཀཱི་།འང་ཡིག་གིས་རྐྱེན་གཉིས་གྲུབ་པ་ལའམ་གྱི་སྒྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་ཋཉ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡས་གསལ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུ་ལི་ཛི་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀུ་ལི་ཛའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཋ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཡང་ ཡང་ནའོ།།རིགས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པར་ཀུན་འབྱུང་བའམ་ཟ་བ་འམ་འཚེད་པ་ནི། དྭི་ཀུ་ལི་ཛི་ཀཱ་།དྭི་ཀུ་ལི་ཛཱི་ནཱ། དྭི་ཀུ་ལི་ཛཱ། དྭཻ་ཀུ་ལི་ཛི་ཀཱི་།འམ་གྱི་སྒྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་བཻ་ཀ་ར་ཎཿ། ཋ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཙཱ་རཱུ་པྱཾ་སམྦ་དྱ་ཏེ། བཾ་ཤ་སོགས་ལས་བྷ་ར་ལས་ཁུར་ ཕྲོགས་པ་དང་འདྲེན་པ་དང་ཀུན་དུ་འདྲེན་པའོ།།བཾ་ཤ་སོགས་ལས་ཕ་རོལ་བྷ་ར་ལས་འཕྲོག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འོད་མའི་ཁུར་འཕྲོག་པ་འམ་འདྲེན་པ་འམ་ཀུན་དུ་འདྲེན་པ་འམ། བཱ་ཤ་བྷཱ་རི་ཀཿ། ཀཽ་ཏྲ་ཛ་བྷཱ་རི་ཀཿ། བཾ་ཤ་སོགས་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷ་ནྱཿ། བྷཱ་རཾ་བ་ ཧ་ཏི།ཡང་ན་བཾ་ཤ་སོགས་ལས་ཁུར་འབྱུང་བ་ལས་སྒྲུབ་པའོ། །བཾ་ཤ་ཧི་ར་ཏི། ཀཽ་ཏྲི་ཛི་ཀཿ། བྷ་ར་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཾ་ཤཾ་ཧཾ་ར་ཏི། བཾ་ཤ། །ཀུ་ཊ་ཛ། བལྦ་ཛ། མཱུ་ལ། སྠུ་ན། ཨཀྵ། །ཥྨ་ན། ཨིཀྵུ། །ཁ་ཏྭཱ། དྲ་བྱ། བསྣ་ལས་གན་དང་ཋཉ་དག་གོ། །འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིག་ པ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ།རྫས་འཕྲོག་པ་འམ་འདྲེན་པ་འམ་ཀུན་དུ་འདྲེན་པའམ། དྲ་བྱ་ཀཿ། བསྣ་ཀཿ། འཕྲོག་པ་ནི་ཡུལ་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཆོམ་རྐུན་པའོ། །འདྲེན་པ་ནི་གྱེན་དུ་བཏེག་ནས་འདྲེན་པའོ། །ཀུན་དུ་འདྲེན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྷ་ཏིའོ། །འོས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ པའི་མཐའ་ལས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཋཉ་འོས་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ།གོས་འོས་པ་ནི་བཱ་སྟྲི་ཀཿ། ཤ་ཏྱཿ། ཤ་ཏི་ཀཿ། པཉྩ་ཀཿ། པཱུརྦ་ཀཱ་ཡང་ངོ་། །བཱ་ཏིའི་གོང་གི་དོན་འདི་རྣམས་ལ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །མེ་འོས་པ་ནི་ཨཱགྣེ་ཡཿ། ཙྪ་ད་སོགས་ལས་རྟག་ཏུའོ།

凡煮者为陶罗拏，陶罗尼迦，陶罗尼基。婆罗门。女性。毗克列达南帕迦。三婆瓦帝与阿瓦诃拉帝也。
于普遍生起、食用、烹煮等义，从第二语尾依法则得塔匿，从适宜语尾转变。一斗普遍生起或食用或烹煮者为：帕拉斯提迦，陶罗尼迦，萨诃斯拉。
大量粥食等超过常规量者为普遍生起。近聚为食用。
瓦陀拉、阿吉达、阿达迦后亦可用卡。从第二语尾于普遍生起等处转变。于容器中普遍生起或食用或烹煮者为：帕拉提纳，帕拉提基，阿吉提纳，阿吉提基，阿达基纳，阿达基。
从第二语尾亦得塔吒。从帕特拉等语尾于普遍生起等处得塔匿，亦可用卡。于二器中普遍生起或食用或烹煮者为：堆帕特利基，堆帕特利纳，堆帕特利。
从遍量后，迦拉瓦斯提、阿吉达、甘帕利亚、桑卡，由'从数词后于灭处'而得提帕。堆阿吉达基，堆阿吉达纳，堆阿吉达，堆阿达基基，堆阿达基，纳堆阿基。
由昂字表明得两种词缀，或有'或'声相随，以及塔匿消失的自性。
从俱利加后亦可。从俱利加语尾于生起等处亦可得塔，亦可用卡。从两种姓生起或食用或烹煮者为：堆俱利基迦，堆俱利基纳，堆俱利加，堆俱利基基。
于'或'声相随处，拜迦拉纳，塔为选择义。因此，遮卢比央三跋提亚帝。
从芦竹等后，从婆罗后，抢夺、牵引与普遍牵引。从芦竹等后，于婆罗后，于抢夺等义处得塔匿。芦竹担子抢夺或牵引或普遍牵引者：芦竹婆利迦，俱怛拉加婆利迦。
何故说'从芦竹等后'？达尼亚，婆蓝瓦诃帝。或从芦竹等后，从担子生起处而成。芦竹诃拉帝，俱怛利基迦。
何故说'从婆罗后'？芦竹含拉帝，芦竹。俱吒加，跋瓦加，木拉，斯图纳，阿克沙，史玛纳，伊克修，卡特瓦，达拉比亚，瓦斯纳后得干与塔匿二者。
于抢夺等处如理转变。抢夺或牵引或普遍牵引财物者：达拉比亚迦，瓦斯纳迦。抢夺即使获得境。或为盗贼。牵引即举起后牵引。普遍牵引即使生起。
拉帝。于适宜义，从第二语尾依法则得塔匿，从适宜语尾亦转变。适合衣者为：瓦斯特利迦，沙提亚，沙提迦，般遮迦，布尔瓦迦亦然。
瓦帝前述诸义处即为转变。适合火者为：阿格尼亚。从查达等后恒常如是。

།ཙྪ་ད་སོགས་ལས་རྟག་ཏུ་འོས་པ་ཞེས་ པའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ།རྟག་ཏུ་འཆད་པར་འོས་པ་ནི། ཙྪཻ་དི་ཀཿ། བྷཻ་དི་ཀཿ། ཙྪཻ་ད། བྷཻ་ད། དྲོ་ཎ། ནརྟྟ། དྲོ་ཧ། ཀཪྵ། ས་སྲ་ཡོ་ག་བི་པྲ་ཡོ་ག་།བི་རཱ་ག་ནི་བི་རངྒ་འོང་ངོ་། །བ་རཱི་གའི་སྒྲ་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འོས་པའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཞིང་བི་རང་ག་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ་། །རྟག་ཏུ་ཆགས་བྲལ་འོས་སོ་ལ། བཻ་རངྒ་ཀཿ། དགེ་སློང་ངོ་། །ཤཱིཪྵ་ཙྪ་ད་ལས་ཡཏ་འང་ངོ་། །ཡཏ་འགྱུར་ཞིང་ཋཉ་འང་ངོ་། །རྟག་ཏུ་མགོ་བོ་བཅད་པར་འོས་སོ་ལ་ཤཻཪྵ་ཙྪ་དི་ཀཿ། ཤཱིཪྵ་ཙྪ་དྱཿ། ཡཛྙ་ལས་གྷའོ། །འགྱུར་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་ནམ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་འོས་སོ་ལ། ཡཛྙ་ཡཿ། པཱ་ཏྲ་ལས་གྷའང་ངོ་། །ཡཏ་འགྱུར་ཞིང གྷཱའང་ངོ་།།ལྷུང་བཟེད་འོས་སོ་ལ། པཱ་ཏྲྱཿ། པཱ་ཏྲི་ཡཿ། དཎྜ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འོས་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཆད་པ་འོས་སོ་ལ་དཎྚྱཿ། བ་དྷྱཿ། ཨརྒྷྱཿ། དཎྜ། མུ་སུ་ལ། ཨརྒྷ། མ་རྒྱུ་པརྐཿ། ཨི་བྷ། མེ་དྷཱ། མ་གྷ། ཨུ་ད་ཀཱ་། ཡུ་ག། བ་དྷ། ཀ་ཌཾ་ག་ར། དཀྵ་ ཎཱ།སྠཱ་ལཱི་བི་ལ་ལས་ཚང་ངོ་། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འོས་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཞིང་ཚ་འང་སྟེ། སེར་སྐྱ་ལ་འོས་སོ་ལ། ཀ་ཌཾ་ག་རཱི་ཡཿ། བ་ལང་ངོ་། །ཀ་ཌཾ་གཪྻ། དཀྵ་ཎཱི་ཡཿ། དགེ་སློང་ངོ་། །དཀྵི་ཎྱཿ། སྠཱི་ལཱི་བི་ལཱི་ཡཿ། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །སྠ་ལཱི་བི་ལྱཱ། ཀ་ཌཾ་རོ་མཱ་སཱ་དི་ནཱཾ་སྛཱུ་ལ་བུ་ཥ་སྟ་མརྷ་ ཏི།དཱིཔྟཱགྣི་ཉིད་ལས་ནཻརྒུཎྱ་ཡང་ནའོ། །རྀ་ཏྭི་ཛ་ལས་ཁཉའོ། །རྀ་ཏྭིཀ་གི་སྒྲ་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འོས་པའི་དོན་ལ་ཁཉ་འགྱུར་ཏེ། དུས་སུ་མཆོད་པར་འོས་སོ་ལ། ཨཱིརྟི་ཛཱི་ནཿ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །དཔྲལ་མགོ་གཞན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཤཱ་ལི་ན་དང་ཀཽ་པི་ན་དག་གོ་།ཚིག་ ཕྲད་དེ་སྐྱེ་བོ་གཞག་པ་གང་དཔྲལ་མགོ་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་མི་ནུས་པར་ཞུགས་པར་འོས་པ་ནི་ཤཱ་ལཱི་ནཿའོ།།གང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོན་པར་གཞུག་པར་འོས་པ་ནི་ཀཽ་པའི་ནའོ། །རབ་ཏུ་དགག་པར་འོས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ བརྗོད་དོ།།དེ་མི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྨད་པའོ། །འོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཱ་རཱ་ཡ་ཎ། ཏུ་རཱ་ཡ་ཎ། ཙཱནྡྲཱ་ཡ་ཎ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། དཔུང་གཉེན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི། པཱ་རཱ་ཡ་ཎི་ཀཿ། གྲཝ་པའོ། ། ཏུ་རཱ་ཡ་ཎའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཏཽ་རཱ་ཡ་ཎི་ཀཿ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །ཙཱནྡྲཱ་ཡ་ཎའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཙཱནྡྲཱ་ཡ་ཎི་ཀཿ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནོ། །བྱིངས་རྣམས་དུ་མའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའོ། །སཾ་ཤ་ཡ་ལས་ཐོབ་པ་ལའོ། །སཾ་ཤ་ཡའི་སྒྲ་གཉིས་པའི་མཐའ ལས་ཐོབ་པའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ།ཐེ་ཚོམ་ཐོབ་པ་ནི། སཱཾ་ཤ་ཡི་ཀཿ། ཡོ་ཛ་ན་ལས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། དཔག་ཚད་དུ་འགྲོ་བ་ནི། ཡཽ་ཛ་ནི་ཀཿ། གང་ཞིག་ཉིན་རེ་ཞིང་དཔག་ཚད་དུ་འགྲོ་ནུས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ཀྲོ་ཤ་ལས་ཀྱང་ཤ་ཏའི་མཐའ་ལས་མངོན་པར་འགྲོ་བར་འོས་པ་ལ་འང་ ངོ་།།ཀྲོ་ཤ་ལས་ཀྱང་ཤ་ཏའི་མཐའ་ལས་དཔག་ཚད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མངོན་པར་འགྲོ་བར་འོས་པ་ལ་ཡང་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། དཔག་ཚད་བརྒྱར་འགྲོ་བ་འམ་མངོན་པར་འགྲོ་བར་འོས་པ་ནི། ཡཽ་ཛ་ནི་ཤ་ཏི་ཀཿ། ཀྲཽ་ཤ་ཤ་ཏི་ཀཿ། མངོན་པར་འགྲོ་བ་ནི། སོ་སོར་འཕགས་པའོ། །པ་ཐ་ ལས་ཥི་ཀན་ནའོ།

从'ཙྪ་ད'等词根后，在'永远适合'的意义上加ཋཉ后缀。永远适合砍断的是ཙྪཻ་དི་ཀཿ和བྷཻ་དི་ཀཿ。ཙྪཻ་ད、བྷཻ་ད、དྲོ་ཎ、ནརྟྟ、དྲོ་ཧ、ཀཪྵ、ས་སྲ་ཡོ་ག、བི་པྲ་ཡོ་ག。བི་རཱ་ག变成བི་རངྒ。
从བ་རཱི་ག词后，在第二格词尾表示'适合'的意义上加ཋཉ后缀，并且也变成བི་རང་ག。永远适合离欲的是བཻ་རངྒ་ཀཿ，即比丘。
从ཤཱིཪྵ་ཙྪ་ད后也加ཡཏ后缀。加ཡཏ后缀，也加ཋཉ后缀。永远适合砍头的是ཤཻཪྵ་ཙྪ་དི་ཀཿ和ཤཱིཪྵ་ཙྪ་དྱཿ。
从ཡཛྙ后加གྷ后缀。适合祭祀或祭祀工作的是ཡཛྙ་ཡཿ。
从པཱ་ཏྲ后也加གྷ后缀。加ཡཏ后缀，也加གྷ后缀。适合钵的是པཱ་ཏྲྱཿ和པཱ་ཏྲི་ཡཿ。
从དཎྜ等词后。从第二格词尾在'适合'的意义上加ཡཏ后缀。适合惩罚的是དཎྚྱཿ、བ་དྷྱཿ、ཨརྒྷྱཿ。དཎྜ、མུ་སུ་ལ、ཨརྒྷ、མ་རྒྱུ་པརྐཿ、ཨི་བྷ、མེ་དྷཱ、མ་གྷ、ཨུ་ད་ཀཱ、ཡུ་ག、བ་དྷ、ཀ་ཌཾ་ག་ར、དཀྵ་ཎཱ。
从སྠཱ་ལཱི་བི་ལ后加ཚ后缀。从第二格词尾在'适合'的意义上加ཡཏ后缀，也加ཚ后缀。适合黄牛的是ཀ་ཌཾ་ག་རཱི་ཡཿ，即牛。ཀ་ཌཾ་གཪྻ、དཀྵ་ཎཱི་ཡཿ是比丘。དཀྵི་ཎྱཿ、སྠཱི་ལཱི་བི་ལཱི་ཡཿ是大米粥。སྠ་ལཱི་བི་ལྱཱ、ཀ་ཌཾ་རོ་མཱ་སཱ་དི་ནཱཾ་སྛཱུ་ལ་བུ་ཥ་སྟ་མརྷ་ཏི。
从དཱིཔྟཱགྣི后，ནཻརྒུཎྱ是可选的。
从རྀ་ཏྭི་ཛ后加ཁཉ后缀。从རྀ་ཏྭིཀ词的第二格词尾在'适合'的意义上加ཁཉ后缀。适合在时间上祭祀的是ཨཱིརྟི་ཛཱི་ནཿ，即祭司。
在额头异常和非行为上，分别用ཤཱ་ལི་ན和ཀཽ་པི་ན。连词即指那些因额头异常而不能安住，适合进入的是ཤཱ་ལཱི་ནཿ。因非行为而被贬低，适合欢喜，因此适合进入井的是ཀཽ་པའི་ན。适合禁止的也表示某些身体部位。不遮蔽也是贬义。
'适合'词尾的解释完毕。
从པཱ་རཱ་ཡ་ཎ、ཏུ་རཱ་ཡ་ཎ、ཙཱནྡྲཱ་ཡ་ཎ后表示'开始行动'。从第二格词尾在'开始行动'的意义上加ཋཉ后缀。开始研读军事援助的是པཱ་རཱ་ཡ་ཎི་ཀཿ，即学者。开始进行ཏུ་རཱ་ཡ་ཎ祭祀的是ཏཽ་རཱ་ཡ་ཎི་ཀཿ，即祭司。开始进行ཙཱནྡྲཱ་ཡ་ཎ苦行的是ཙཱནྡྲཱ་ཡ་ཎི་ཀཿ，即苦行者。
动词根具有多义，因此包含一切意义。
从སཾ་ཤ་ཡ后表示'获得'。从སཾ་ཤ་ཡ词的第二格词尾在'获得'的意义上加ཋཉ后缀。获得怀疑的是སཱཾ་ཤ་ཡི་ཀཿ。
从ཡོ་ཛ་ན后表示'行走'时加ཋཉ后缀。由旬行走的是ཡཽ་ཛ་ནི་ཀཿ。表示每天能走一由旬的人。
从ཀྲོ་ཤ后，在带ཤ་ཏ词尾时，表示'适合明显行走'时也加ཋཉ后缀。从ཀྲོ་ཤ后，在带ཤ་ཏ词尾时，表示由旬行走的意义上，在适合明显行走时也加ཋཉ后缀。行走或适合明显行走百由旬的是ཡཽ་ཛ་ནི་ཤ་ཏི་ཀཿ和ཀྲཽ་ཤ་ཤ་ཏི་ཀཿ。明显行走是分别超越。
从པ་ཐ后加ཥི་ཀན后缀。

།པ་ཐའི་སྒྲ་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་འགྲོ་བའི་དོན་ཥི་ཀན་འགྱུར་ཏེ། ལམ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། པ་ཐི་ཀཿ། པ་ཐི་ཀཱི་།རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་ཎ་སྟེ། པནྠ་རུའང་ངོ་། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་པ་ཐ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལ་ཎ་འགྱུར་ཞིང་པནྠ་རུ་བསྒྱུར་བ་འང་ངོ་། ། པཱནྠ། པནྠཱ། ཨ་ཛ། ཤཾ་ཀུ། །ུཏྟ་ར། པ་རི་ཛཾ་ག་ལ། ཀཱནྟཱ་ར་སྔ་མ་ལས་དེ་ཡིས་གཟུང་བ་ལའོ། ། ཛ་སོགས་སྔོན་མའི་པ་ཐའི་སྒྲ་ལས་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཞིང་དེས་གཟུང་བ་ལ་འང་ངོ་། །ར་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དེས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་བ་ནི། ཨ་ཛ་པ་ཐི་ཀཿ། ཕུར་བུ་ལྟ་བུའི་ལམ་ནི་ཤ་ཀུ་པ་ཐ་སྟེ། དེས་ན་ཤཱ་ཀུ་པ་ཐི་ཀཿ། བྱང་ལམ་དེས་ན། ཨཽཏྟ་ར་པ་ཐི་ཀཿ། བསྒྲིབས་པའི་ལམ་དེས་ན། བཱ་རི་བ་ཐི་ཀཿ། ཛཾ་ག་ལའི་ལམ་དེས་ན། ཛཱི་ག་ལ་པ་ཐི་ཀཿ། དགོན་པའི་ལམ་དེས་ན། ཀཱནྟཱ་ར་པ་ཐིཀཿ། སྠཱ་ལ་དང་པོའི་འོ། །བ་ཐིའི་སྒྲ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་གཟུང་བ་འམ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ།སྠ་ལ་པ་ཐ་ཡིས་གཟུང་བ་འམ་འགྲོ་བ་ནི། སྠཱ་ལ་པ་ཐི་ཀཿ། མ་དྷུ་ཀ་།མ་རཱི་ཙ་དག་ལས་ཨཎའོ། །སྠ་ལ་པ་ཐ་ལས་མ་དྷུ་ཀ་དང་མ་རཱི་ཙ་དག་བརྗོད་པ་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། སྠ་ལ་པ་ཐས་བཟུང་བ་ནི། སྠཱ་ལ་པ་ཐཾ། མངྷུ་ཀཾ་། མ་རཱི་ཙི། མ་དྷུ་ཀཾ་ནི་ཤིང་མངར་ཏེ། མངར་བའི་རྫས་སོ། ། སྠ་ལ་བཱ་རི་དག་ལ་མ་དྷུ་ཀ་མ་རཱི་ཙ་དག་ལ་ཨཎའོ་ཞེས་བྷཱ་རི་ཥའི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཟེར་རོ། །དུས་ལས་ཟིན་པ་ལའོ། །དུས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཚར་ཟིན་གྱི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཉིན་མོ་ཟིན་པ་ནི། ཨཱ་ཧྣི་ཀཾ་།མཱ་སི་ཀཾ་།སཱམྦཏྶ་རི་ཀཾ་།དུས་ལས་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གླ་དང་ལྷག་པར འདོད་པ་དག་ལ་བཞི་པ་ལས་སོ།།དུས་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གླ་འམ་ལྷག་པར་འདོད་པ་ནི། མཱ་སི་ཀཿ། སཱམྦཏྶ་རི་ཀཿ། གླ་ནི་ལས་ཀྱིས་ཉོས་པའོ། །ལྷག་པར་འདོད་པ་ནི་བཀུར་སྟིའི་བྱ་བ་ཅན་ནོ། །བྱུང་བ་དང་དངོས་པོ་ཅན་དག་ལ་ཨཾ་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་དང་ དངོས་པོ་ཅན་དག་གི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ།ཟླ་བར་བྱུང་བ་འམ་དངོས་པོ་ཅན་ནི། མཱ་སི་ཀཿ། འདི་ལས་ཕ་རོལ་ནིརྦྲྀཏྟ་སོགས་རྣམས་དང་ལྔ་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་ཇི་སྲིད་པ་བཞིན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་དུས་ལས་སོ། །མཱ་ས་ལས་ན་ཚོད་ལ་ཡཏ་དང་ཁ་ དག་གོ།།བྱུང་བ་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བར་བྱུང་བ་ནི། མཱ་སྱཿ། མཱ་སཱི་ཀཿ། བུ་ཕོའོ། །ན་ཚོད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་སི་ཀཿ། གཞན་དུ་ན་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ན་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་དང་པོ་ལས་ཡཏའོ། །གྲངས་དང་པོའི་མཱ་ས་ལས་ན་ཚོད་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་བ་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་ སུ་བྱུང་བ་ནི།དྭི་མཱ་སྱཿ། ཥ་ཥ་ལས་ཎྱཏ་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །ཥཊ་དང་པོའི་མཱ་ས་ལས་ན་ཚོད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཎྱཏ་ཡང་ནའོ། །ཀྱང་ཡིག་ལས་ཡཏ་ཡང་ནའོ། །ཥཎྨ་སྱཿ། ཥཎྨཱ་སི་ཀཿ། ཥཎྨཱ་སྱཿ། གཞན་དུ་ཋཉ་ཡང་ངོ་། །ན་ཚོད་ལ་གཞན་དུ་ཥཊ་དང་པོའི་མས་ལ་ཚར་ཟིན་ལ་སོགས་ པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཋན་འགྱུར་ཞིང་།ནྱཏ་ཀྱང་ངོ་། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཟིན་པ་འམ། ཟླ་བ་དྲུག་གིས་གླའི་ལྷག་པར་འདོད་པའམ། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བྱུང་བ་འམ་དངོས་པོ་ཅན་ནི། ཥནྨཱ་ས་སྱཿ། ས་མཱ་ལས་ཁའོ། །ས་མཱ་ལས་ཟིན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལྔ་ལ་ཁ་འགྱུར་ཏེ། ས་མཱ་ཡིས་ཟིན་ པ་དང་ས་མཱི་ཆེད་དུ་གླའམ་ལྷག་པར་འདོད་པ་དང་སཱ་མཱ་རུ་བྱུང་བ་དང་དངོས་པོ་ཅན་རྣམས་ལ།ས་མཱི་ནཿ། པྲཱ་པཱ་དཿ། གྲངས་དང་པོ་ལས་ཡང་ནའོ།

从'路'字根后第二位末尾表示'行走'义时变成'ṣikan'。在路上行走的是'pathikaḥ'，'pathikī'。
表示连续不断时用'ṇa'，也可变成'pantha'。表示连续不断行走义时，'路'字根第二位末尾变成'ṇa'，也可转变为'pantha'。pāntha, panthā, aja, śaṅku, uttara, parijaṃgala, kāntāra前者由此所持于。
从ja等前面的'路'字根表示行走义时，第三位末尾变成'ṭhañ'，也用于所持之义。羊所持的路而行走是'ajapathikaḥ'，如木桩的路是'śakupatha'，因此'śākupathikaḥ'，北路因此'auttarapathikaḥ'，遮蔽的路因此'vāripathikaḥ'，荒野的路因此'jāṅgalapathikaḥ'，旷野的路因此'kāntārapathikaḥ'。
sthāla是第一的。从'路'字根第三位末尾表示所持或行走义时变成'ṭhañ'，sthālapatha所持或行走是'sthālapathikaḥ'。
从madhuka和marīca二词变成'aṇ'。从sthālapatha表示madhuka和marīca时变成'aṇ'。sthālapatha所持是'sthālapathaṃ madhukam marīci'。madhukam是甜树，即甜物。bhāriṣa的注释者说：'在sthāla和vāri二词中，对madhuka和marīca变成aṇ'。
从时间词表示完成义。从表示时间的第三位末尾表示完成义时变成'ṭhañ'。日已完成是'āhnikam'，'māsikam'，'sāṃvatsarikam'。'从时间'将继续运用。
从第四位表示工资和特别希求二义。从时间变成'ṭhañ'。为月所作的工资或特别希求是'māsikaḥ'，'sāṃvatsarikaḥ'。工资是以工作换取的。特别希求是具有恭敬行为的。
从'am'表示发生和具有实体二义。从第二位末尾表示发生和具有实体二义时变成'ṭhañ'。月中发生或具有实体是'māsikaḥ'。此后nirvṛtta等词和第五位义，应如规则所知，即从第三、第四和第二位末尾从时间而来。
从māsa表示年龄时用'yat'和'kha'二词。发生变化，月中发生是'māsyaḥ'，'māsīkaḥ'。是阳性。为什么说'在年龄时'？māsikaḥ。否则发生本身的规则在年龄部分是不存在的。
从首数词变成'yat'。从首数词的māsa表示年龄认知时变成'yat'。两月中发生是'dvimāsyaḥ'。
从ṣaṣ也可选用'ṇyat'。从以ṣaṭ为首的māsa表示年龄认知时也可选用'ṇyat'。因有'也'字，也可选用'yat'。'ṣaṇmāsyaḥ'，'ṣaṇmāsikaḥ'，'ṣaṇmāsyaḥ'。
在其他情况下也用'ṭhañ'。在年龄时，其他情况下从以ṣaṭ为首的māsa表示完成等义时变成'ṭhañ'，也用'ṇyat'。六月完成，或六月的工资特别希求，或六月中发生或具有实体是'ṣaṇmāsasyaḥ'。
从samā变成'kha'。从samā在完成等五义时变成'kha'。以samā完成，为samā的工资或特别希求，在samā中发生和具有实体等情况下是'samīnaḥ'。prāpādaḥ。从首数词也是可选的。

།གྲངས་སྔ་མའི་ས་མཱ་ལས་དོན་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཁ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དྭི་ས་མཱི་ནཿ། དྭཻ་ས་མི་ཀཿ། ར་ཏྭི་ཡ་ཧ་ནཿ། སམྦཏྶ་ར་ལས་སོ། །རཱ་ཏྲི་སོགས་ ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲངས་དང་པོ་ལས་ཟིན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཁ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཋནའོ།།དྭ་རཱི་ཏྲཱི་ཎཿ། དྭཻ་རཱ་ཏྲི་ཀཿ། དྭྱཱ་ཧཱི་ནཿ། དྭཻ་ཡ་ཧྣི་ཀཿ། དྭི་སམྦཏྶ་རཱི་ཎ། ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་འཕེལ་བ་སྟེ། དྭི་སཱམྦཏྶ་རི་ཀཿ། བཪྵ་ལས་འཇིག་པའང་ངོ་། །གྲངས་དང་པོའི་བཪྵ་ལས་དོན་ལྔ་པོ་རྣམས་ ལ་ཁ་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པ་འང་ཡང་ནའོ།།དྭི་བཪྵཱི་ཎཿ། དྭི་བཱཪྵི་ཀཿ། བཪྵའི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལས་འཕེལ་བའོ། །དྭི་བཪྵཿ། པྲཱ་པཱ་དཿ། དངོས་པོ་ཅན་ལ་ནི། དཻ་བཱཪྵ་ཀཿ། ཏྲཻ་བཪྵི་ཀཿ། སྲོག་ཆགས་ལའོ། །གྲངས་དང་པོའི་བཪྵ་ལས་སྲོག་ཆགས་ལ་དེ་ཕན་འཇིག་པ་ ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ།སླར་ཡང་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྭི་བཪྵཿ། ཏྲི་བཪྵཿ། ཁྱིའུའོ། །ཥཥྚི་ཀའོ་ནི་ཞག་དྲུག་ཅུས་སྨིན་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེ་འདི་མིང་ངོ་། །དེས་ན་མུངྒ་སོགས་ལ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཥཥྚི་ཀཿ། འབྲུའི་བྱེ་བྲག་གོ། །ཊཱ་ལས་ལེགས་པར་བྱེད་པ། བྱ་བ་ཐོབ་བྱ། ཡོངས་ སུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལའོ།།ཊཱ་ལས་ཞེས་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་དུས་ལས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ལེགས་པར་བྱེད་པའམ། བྱ་བ་འམ། ཐོབ་བྱ་འམ། ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བ་ནི། མཱ་སི་ཀཿ། སཱམྦཏྶ་རི་ཀཿ། མཐའ་དག་ལས་རྒྱལ་ནུས་པ་ནི་ ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བའོ།།དེ་འདིའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །དེ་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་དུས་བརྗོད་པ་ལ་འདིའི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །འདི་ཟླ་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། མཱ་སི་ཀཿ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱརྡྷ་མཱ་སི་ཀཿ། སཱཾ་བཏྶ་རི་ཀཿ། ཡང་ན་དེ་ཞེས་པ་དང་། དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཟླ་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། མཱ་སི་ཀཾ་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཱ་ཧོ་རཱ་ཏྲི་ཀཾ་། ངས་ལས་མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་སོགས་ལས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཋཉ་འགྱུར ཏེ།མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། མཱ་ཧཱ་ནཱ་མྣི་ཀཾ་།ཱ་དི་ཏྱ་པྲ་ཏི་ཀཾ་།གཽ་དཱ་ནི་ཀཾ་།ཾ་ལས་སྤྱོད་དོ། །མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཉིས་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །མ་ཧཱ་ནཱ་ མིན་རྣམས་སྤྱོད་དོ་ལ།མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་ཀཿ། ཨཱ་དི་ཏྱ་བྲྀ་ཏི་ཀཿ། གཽ་དཱ་ནི་ཀཱཿ། དེ་བ་བྲཏ་སོགས་ལས་ཌི་ནིའོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་སྤྱོད་དོའི་དོན་ལ་ཌི་ནི་འགྱུར་ཏེ། ལྷའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་དོ་ལ། དེ་བ་བྲ་ཏཱི། ཏི་ལ་བྲ་ཏཱི། ཨ་བནྟ་ར་དིཀྵི།། ཨཥྚཱ་ཙ་ཏྭཱ་རཾ་ཤད་ལས་ཌུན་འང་ངོ་། །གཉིས་ པའི་མཐའ་ལས་ཌུ་ན་འགྱུར་ཏེ།ཌི་ནི་འང་ངོ་། །ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་དོ་ལ། ཨཥྚཱ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཀཿ། ཨཥྚཱ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཱི། །ཙཱ་ཏུརྨཱ་སྱ་ལས་ཡ་དབྱི་བ་འང་ངོ་། །ཟླ་བ་བཞི་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་ནི་ཙཱ་ཏུརྨཱ་སྱའོ། །དེ་ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ལས་སྤྱོད་དོའི་དོན་ལ་ ཌུན་འགྱུར་ཏེ།ཌ་ནི་འང་ངོ་། །དེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡ་དབྱི་བ་འང་ངོ་། །ཟླ་བ་བཞིར་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནི། ཙཱ་ཏུརྨཱ་སི་ཀཿ། ཙཱ་ཏུརྨཱ་སི་ཀཿ། ཙཱ་ཏུརྨཱ་སཱི། ཙཱ་ཏུརྨཱ་སའི་ནི། ངས་ལས་ཡཛྙ་ལས་ཡོན་ལའོ།

前面的数词的sama后面五种义上加ka或者变化，如：dvisamīnaḥ、dvaisamikaḥ、ratviyahanaḥ、从samvatsara而来。从rātri等词尾，在第一数词后，表示完成等义时，或者加ka，在某些情况下加ṭhan。如：dvarītrīṇaḥ、dvairātrikaḥ、dvyāhīnaḥ、dvaiyahnikaḥ、dvisaṃvatsarīṇa。后一词增加，如：dvisāṃvatsarikaḥ。从varṣa也有省略。
第一数词的varṣa后，在五种义上或者加ka，也可以省略。如：dvivarṣīṇaḥ、dvivārṣikaḥ。由于'varṣa不变'的规则，后词增加。如：dvivarṣaḥ、prāpādaḥ。在有实体时：daivārṣakaḥ、traivarṣikaḥ。
在生物上。第一数词的varṣa在表示生物时，一定省略，因为是再次形成。如：dvivarṣaḥ、trivarṣaḥ，表示小狗。ṣaṣṭika意为'六十天成熟'，这是词缀，这是名词。因此在muṅga等词上没有过失。ṣaṣṭikaḥ是谷物的一种。
从ṭā后，用于善作、应作、获得、完全胜利等。从ṭā即从第三格后，在表示善作等义时加ṭhañ。如月善作、应作、获得或完全胜利是māsikaḥ、sāṃvatsarikaḥ。能胜一切即是完全胜利。
这用于他的梵行。从'这'即第二格后，在表示时间时，用于'他的'即第六格义时加ṭhañ，应理解为用于梵行。这月的梵行是māsikaḥ梵行。同样ārdhamāsikaḥ、sāṃvatsarikaḥ。或者从'这'和第一格后，用于'他的'即第六格义时，在明显表述时加ṭhañ。如这月的梵行是māsikaṃ梵行。āhorātrikaṃ。
从ṅas后，除mahānāmin等。在梵行上加ṭhañ。mahānāmin等群体的梵行是māhānāmnikaṃ、ādityapratikaṃ、gaudānikaṃ。从ṅ后用于行持。在mahānāmin等第二格后，表示行持义时加ṭhañ。mahānāmin等的禁戒用该词表示。在mahānāmin等行持时，mahānāmikaḥ、ādityavṛtikaḥ、gaudānikāḥ。
从devavrata等加ḍini。从第二格后表示行持义时加ḍini。如行持天的禁戒时：devavratī、tilavratī、avantaradīkṣī。从aṣṭācatvāriṃśad也加ḍun。从第二格后加ḍun，也加ḍini。在四十八年中行持禁戒时：aṣṭācatvāriṃśakaḥ、aṣṭācatvāriṃśī。
从cāturmāsya也省略ya。四个月中发生的是cāturmāsya。从该词第二格后表示行持义时加ḍun，也加ḍini。在组合时也省略ya。四个月中行持禁戒是：cāturmāsikaḥ、cāturmāsikaḥ、cāturmāsī、cāturmāsa的。从ṅas后yajña用于供养。

།དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་བརྗོད་པ་ལ་ཡོན་གྱི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། མེའི་མཆོད་ སྦྱིན་གྱི་ཡོན་ནི།ཱགྣི་ཥྚོ་མི་ཀཱ། བ་ཛ་པཱུ་ཡི་ཀཱི་།དྭཻ་བཱ་ཛ་པི་ཡི་ཀཱི་།པཱཉྩཽ་ད་ནི་ཀཱི་།ངི་ལས་སྦྱིན་བྱ་བླའོ། །ངི་ལས་ཞེས་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། མེའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། ཨཱལྡིསྒཱོགྣིཥྚོ་མི་ཀཾ་།རཱ་ཛ་སཱུ་ཡི་ཀཾ་།བཱ་ཛ་པེ་ཡི་ཀཾ་།པཱཉྩཽ་ནི་ཀཾ། འདིས་ཡོན་དང་གཞན་ལ་ཡང་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །བྱ་བ་ལ་ཡང་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དུས་བརྗོད་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་སྦྱིན་བྱ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ན་བྱ་བ་ལ་ཡང་བྱུང་བ་བཞིན་ཋཉ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བར་བྱུང་བ་ནི། མཱ་སི་ཀཾ་།སཱམྦ་ཏཱ་རཱི་ཀཾ་།ཧཻ་མིནྟ་ཀཾ་།བཱ་སནྟཾ། པྲཱ་བྲྀ་ཥ་ཎྱཾ། ཤཱ་ར་དཾ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་བྱ་དང་བྱ་བ་ལའང་ངོ་། །བྻུཥྚ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་བྱ་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། བྻུཥྚའི་བྱ་བ་འམ་སྦྱིན་བྱ་ལ། བཻ་ཡུཥྚཾ། ནཻཏྱཾ། བྻུཥྚ་ནིདྱ། ནིཥྐྲ་མ་ཎ། ནི་བི་ཤ་ན། པྲ་བེ་ཤ་ན། ཏཱིརྠ། སཾ་ཀྲཱ་མ། ས་གྷཱ་ཏ། པྲ་བཱ་ས། ཨུ་པ་བཱ་ས། ཨགྣི་པ་ད། པཱི་ལུ། མུ་ལ། ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ་ལས་ཊ་ལས་ཎའོ། །གསུམ་པའི་མཐའ་ལས་ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ་ལས་སྦྱིན་བྱ་དང་བྱ་བ་དག་ལ་ཨཎ་འང་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཅི་ལྟར་ཡང་སྦྱིན་བྱ་འམ་བྱ་བ་ནི། ཡཱ་ཐཱ་ཀ། ཐཱ་ཙཱ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙའི་སྒྲ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། སྤྱི་ལ་མ་གུས་པས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །མཛེས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། ། སྦྱིན་བྱ་དང་བྱ་བ་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ལག་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ་བྱ་བ་ནི། ཧསྟྱཾ། མཛེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་ལས་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། རྣ་བ་དཀྲིས་པས་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀཱརྞ་བཥྚ་ཀི་ཀཾ་།གདོང་ངོ་། །བཱསྟྲ་ཡུ་ག་ལ་ལི་ཀཾ་།ལུས་སོ། །ཀརྨ་དང་བེ་ཤ་ལས་ཡཏའོ། །མཛེས་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པའི་མཐའ ལས་འགྱུར་ཏེ།ལས་ཀྱི་མཛེས་པ་ནི། ཀརྨྨ་ཎྱཾ་དཔའ་བོའོ། །ཟློས་གར་ཆ་བྱད་ནི། བཻ་ཤྱཱ། །ཚོགས་ཅན་མའོ། །བཻ་ཤའི་སྒྲ་ནི་ལུས་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །སནྟྲཱ་པ་སོགས་ལས་པྲ་བྷ་བཏི་ལས་བཞི་པ་ལས་སོ། །སནྟཱ་པ་སོགས་ལས་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་པྲ་བྷ་བ་ཏིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། སརྦ་ པཱ་ཡ་པྲ་བྷ་བ་ཏི་ས་མརྠཿ།སནྟ་པི་ཀཿ། སཾ་གྲ་མ། སནྣཱ་ཧ། སཾ་ཡོ་ག་།སཾ་པ་རཱ་ཡ། སཾ་བེ་ཤཿ། ནིརྒྷོ་ཥ། ནི་སརྒྒ་ཨུ་པ་ས་རྒྒ་པ་བཱ་ས། སམྦཱ་ད་ན་ཕྱེ་དང་ཤ་དང་ཟན་ལས་རྣམ་པར་གཟུང་བ་ལས་ཀྱང་སྟེ། མཱ་སི་ཀཾ་།ཽ་ད་ནི་ཀམ། །སཀྟུ་མཾ། སཽ་ད་ནི་ཀཾ་།ཡོ་ག་ལས་ཡཏ་ཀྱང་ངོ་། །ཡོ་གའི་སྒྲ་ལས་བཞི་པའི་མཐའ་ལས་པྲ་བྷ་ བ་ཏིའི་དོན་ལ་ཡཏ་འགྱུར་ཏེ།རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། ཡོ་གྱཿ། ཡོ་གི་ཀཿ། ཀརྨན་ལས་ཨུ་ཀནའོ། །བཞི་པའི་མཐའ་ལས་འགྱུར་ཏེ། ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི། ཀཱརྨུ་ཀཾ་།གཞུའོ། །སུ་ལས་ས་མ་ཡ་ལས་འདིའི་ཐོབ་པ་ལའོ། །ས་མ་ཡའི་སྒྲ་ལས་འདིའི་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་དོན་ལ་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཋཉ་ འགྱུར་ཏེ།དེ་གལ་ཏེ་དུས་ལ་བབ་པ་ནི། སཱ་མ་ཡི་ཀཾ་།རྀ་ཏུ་སྒོས་ལས་ཨཎའོ། །འདིའི་ཐོབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དུས་ལ་བབ་པ་ནི། ཨཱརྟྟ་བམ་ལོ་ཏོག་གོ། །འདིའི་གོས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི། ཨཽ་པ་བསྟྲམ། འདིའི་རབ་ཏུ་ཐ་བ་བབ་པ་ནི་པྲ་ཤི་ཏྲཾ་བྷཀྟཾ། ཀ་ལ་ཡས་ཡཏའང་ངོ་། །འདིའི་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དུས་ལ་བབ་པ་ནི། ཀཱ་ལྱཾ། གྲང་བའོ། །པྲ་ཀྲཥྚི་ལས་སོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཀཱ་ལ་ལས་འདིས་བསྐལ་པ་ཞེས་པ་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་བ་ནི། ཀཱ་ལི་ཀ། བུ་ལོན་ནོ།

从第六格后'供养'一词，在'供养物'的意义上变为ཋཉ。火供养的供养物是：ཱགྣི་ཥྚོ་མི་ཀཱ། བ་ཛ་པཱུ་ཡི་ཀཱི་།དྭཻ་བཱ་ཛ་པི་ཡི་ཀཱི་།པཱཉྩཽ་ད་ནི་ཀཱི་།
从'ངི'而来的应施予。从'ངི'而来是指从第七格后表示供养应施予的意义上变为ཋཉ。火供养中应施予的是：ཨཱལྡིསྒཱོགྣིཥྚོ་མི་ཀཾ་།རཱ་ཛ་སཱུ་ཡི་ཀཾ་།བཱ་ཛ་པེ་ཡི་ཀཾ་།པཱཉྩཽ་ནི་ཀཾ།
这里也希望成就供养物和其他。在作用上也如所生。
表示时间的第七格后，当明显表达应施予时，在作用上也如所生变为ཋཉ等。例如月中所生的是：མཱ་སི་ཀཾ་།སཱམྦ་ཏཱ་རཱི་ཀཾ་།ཧཻ་མིནྟ་ཀཾ་།བཱ་སནྟཾ། པྲཱ་བྲྀ་ཥ་ཎྱཾ། ཤཱ་ར་དཾ།
同样在应施予和作用上也是。
从བྻུཥྚ等变为ཨཎ。从第七格后在作用和应施予二者上变化。བྻུཥྚ的作用或应施予是：བཻ་ཡུཥྚཾ། ནཻཏྱཾ།
བྻུཥྚ་ནིདྱ། ནིཥྐྲ་མ་ཎ། ནི་བི་ཤ་ན། པྲ་བེ་ཤ་ན། ཏཱིརྠ། སཾ་ཀྲཱ་མ། ས་གྷཱ་ཏ། པྲ་བཱ་ས། ཨུ་པ་བཱ་ས། ཨགྣི་པ་ད། པཱི་ལུ། མུ་ལ།
从ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ变为ཊ和ཎ。从第三格后，从ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ在应施予和作用二者上也变为ཨཎ。无论如何应施予或作用是：ཡཱ་ཐཱ་ཀ། ཐཱ་ཙཱ是功德。
ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ的词是无尽的，以不敬重普遍而行。
在装饰上。在应施予和作用二者上变化。以手应施予或作用是：ཧསྟྱཾ།
在装饰的意义上从第三格变为ཋཉ。以耳环装饰是：ཀཱརྞ་བཥྚ་ཀི་ཀཾ་是面部。བཱསྟྲ་ཡུ་ག་ལ་ལི་ཀཾ་是身体。
从ཀརྨ和བེ་ཤ变为ཡཏ。在装饰上从第三格后变化。业的装饰是：ཀརྨྨ་ཎྱཾ是勇士。舞蹈装扮是：བཻ་ཤྱཱ是众女。བཻ་ཤ的词有人说是'具身'。
从སནྟྲཱ་པ等，从པྲ་བྷ་བཏི，从第四格。从སནྟཱ་པ等从第四格后在པྲ་བྷ་བ་ཏི的意义上变为ཋཉ。
སརྦ་པཱ་ཡ་པྲ་བྷ་བ་ཏི་ས་མརྠཿ།སནྟ་པི་ཀཿ། སཾ་གྲ་མ། སནྣཱ་ཧ། སཾ་ཡོ་ག་།སཾ་པ་རཱ་ཡ། སཾ་བེ་ཤཿ། ནིརྒྷོ་ཥ། ནི་སརྒྒ་ཨུ་པ་ས་རྒྒ་པ་བཱ་ས། སམྦཱ་ད་ན
从面粉、肉和饭也在区分上：མཱ་སི་ཀཾ་།ཽ་ད་ནི་ཀམ། །སཀྟུ་མཾ། སཽ་ད་ནི་ཀཾ་།
从ཡོ་ག也变为ཡཏ。从ཡོ་ག的词从第四格后在པྲ་བྷ་བ་ཏི的意义上变为ཡཏ。为瑜伽而生起是：ཡོ་གྱཿ། ཡོ་གི་ཀཿ།
从ཀརྨན变为ཨུ་ཀན。从第四格后变化。在业上生起是：ཀཱརྨུ་ཀཾ་是弓。
从སུ，从ས་མ་ཡ，在'此的获得'上。从ས་མ་ཡ的词，'此的'即第六格的意义上，从第一格后变为ཋཉ。如果是时机到来是：སཱ་མ་ཡི་ཀཾ་།
从རྀ་ཏུ特别变为ཨཎ。在'此的获得'的意义上变化。此的时机到来是：ཨཱརྟྟ་བམ是庄稼。此的衣服获得是：ཨཽ་པ་བསྟྲམ། 此的食物到来是：པྲ་ཤི་ཏྲཾ་བྷཀྟཾ།
从ཀ་ལ也变为ཡཏ。在'此的获得'的意义上变化。此的时机到来是：ཀཱ་ལྱཾ是寒冷。
从པྲ་ཀྲཥྚི。从第一格后从ཀཱ་ལ，在'以此计量'的意义上变为ཋཉ。以此时间计量是：ཀཱ་ལི་ཀ是债务。

།པྲ་ཡོ་ཛ་ན་ལས་སོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལས་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི དགོས་པ་དབང་པོའི་མཆོད་པ་ནི།ཻནྡྲམ་ཧི་ཀཾ་།མཱ་ག་ལི་ཀཾ། ཨཽཏྶ་བི་ཀཾ་།ེ་ཀ་གཱ་ར་ལས་ཆོམ་རྐུན་ལའོ། །ེ་ཀཱ་གཱ་རའི་སྒྲ་ལས་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་ཁང་པ་གཅིག་ནི། ཨེ་ཀཱ་གཱ་ར་མ་རེ་ཀཿ། ཆོམ་རྐུན་ནོ། །ཆོམ་རྐུན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་མ་གཱ་ར་པྲ་ཡོ་ཛ་ན་མ་སྱ། དགེ་སློང་ཨ་ཀཱ་ལ་ལས་ཋཉ་འང་ངོ་། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འགྱུར་ཏེ། ཋཉ་འང་ངོ་། །འདིའི་དགོས་པ་དུས་ཐུང་དུ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་གློག་ནི། ཨཱ་གཱ་ལི་ཀཱི་། ཀློག་སྟེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ཕྲད་ལས་དུས་ཐུང་ངའི སྒྲ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།།ཤྲདྡྷཱ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། དད་པ་འདིའི་དགོས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཀུན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། འདི་དད་པས་གཙུག་ཕུད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། ཙཽ་ཌཾ། གང་དག་དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡུལ་ལ་ཨཎ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཤྲདྡྷཱ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།བཻ་ཤཱ་ཁཱ་དང་ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་ལས་ཕུར་བུ་དང་དབྱུག་པ་དག་ལའོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཨཎ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པས་ག་ཡིན་པ་ནི། བཻ་ཤཱ་ཁ། ཕུར་བུའོ། །ཱ་ཥཱ་ཌྷཿ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབྱུག་ པའོ།།དབྱུག་པ་དང་ཕུར་བུ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཻ་ཤཱ་ཁི་ཀཿ། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་ཀཿ། ཨུཏྠཱ་པ་ན་སོགས་རྣམས་ལས་ཚའོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་ལྡང་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨུཏྠཱ་པ་ནཱི་ཡཿ། ཨུ་པསྠཱ་པ་ནཱི་ཡཾ། ཨུཏྠཱ་པ་ན། ཨུ་པ་སྠཱ་པ་ན། ཨ་ནུ་པྲ་བ་ཙ་ན། པྲ་བེ་ཤ་ན་ ཨུ་ནུ་བེ་ཤ་ན། ནུ་རོ་ཧ་ཎ། ཨཱ་རོ་ཧ་ཎ། ཨཱ་རམྦྷ་ཎ། ཨཱ་བྷ་ར་ཎ། བི་ཤི། །བུ་རི། པ་དི། རོ་ཧི། ས་མཱ་པི། ཨ་མིན་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཚིག་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཚ་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་ཁྱིམ་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། གྲྀ་ཧ་པྲ་བེ་ཤ་ནཱཾ་ཡཾ། པྲ་པཱ་པཱུ་ར་ཎཱི་ཡཿ། ཨ་ཤྭ་པྲ་བ་ད་ནཱི་ཡཾ། པྲ་བཱ་དཱ་བ་རོ་ཧ་ཎཱི་ཡཾ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ས་མ་ཎཱི་ཡ། སྭརྒྒ་སོགས་ལས་ཡཏའོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྭརྒྒྱ། དྷརྨྱ། ཡ་ཤ་སྱཾ། ཨཱ་ཡུ་ཥྱཾ། ཀཱ་མྱཾ། དྷ་ནྱཾ། པཱུ་ཎྱཱཧ་བ་ཙ་ན་སོགས་ལས་འཇིག་གོ། །དེ་འདིའི་དགོས་པ ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཋཉ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ།པུཎྱཱ་ཧཱ་བ་ཙ་ནཾ། ཤཱནྟི། བཱ་ཙ་ནཾ། ལས་ལ་ཋཉའི་མཐའ་དགག་པའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་བ་ཏིའོ། །དཔེ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་གང་གིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དེ་ལས་ཤུགས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་གཞལ་བྱ་ལ་ཏི་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ ཟེ་དང་འདྲ་བ་ནི།།བྲཧྨ་བཏ། རྒྱལ་རིགས་སོ། །བྱ་དང་འདྲ་བ་ནི། ཁ་ག་བཏ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཐུབ་པའོ། །དུང་དང་འདྲ་བ་ནི། ཤཾ་ཁ་བཏ་སྐྱེ་བོའོ། །སྒྲ་མི་རྟག་པ་ནི། གྷ་ཊ་བཏ། ཀུ་བེ་ར་བཏ། ནགས་ཚལ་ཅན་ནོ། །ཁྱོད་ལྷ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི། དེ་བ་བཏ། ཁྱོད་ཐུབ་པ་བཞིན་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་ནི།མུ་ནི་བཏ། བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་ད་མངས་རིགས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ནི། བྲཱཧྨ་བཏ། རི་བོ་བཞིན་བརྟན་ལ་གནས་པ་ནི། པརྦ་ཏ་བཏ། ཀུ་གཅིག་ལྔ་པ་ལ་ཡང་འདོད་དོ།

从'作用'而来。从第一词尾，此处'此之作用'的意思，变成ཋཉ。此之作用祭祀天神是：祭祀天神的，吉祥的，节日的。
从'一屋'而来，对盗贼。从'一屋'之词，此处'此之作用'的意思，对盗贼变成ཋཉ。此之作用一屋是：一屋盗贼。何为盗贼？一屋为其作用者。
比丘从'非时'而来，也变成ཋཉ。此处'此之作用'的意思变成ཋཉ，也是。此之作用短暂时即非时闪电是：非时的。闪电即刚生即灭的意思。因此从词缀而来，短暂之词表示非时。
从'信仰'等而来变成ཨཎ。此处'此之作用'的意思变成，信仰之作用是：对来世完全相信，此由信仰而修行顶髻是：顶髻。凡是此处'此之作用'即此处对象变成ཨཎ修行而观察者，应当随后了知对信仰等的修行。
从'吠舍佉'和'阿沙荼'对木桩和杖而来。此处'此之作用'的意思变成ཨཎ。此之作用所成是：吠舍佉，木桩。阿沙荼，修行者之杖。
为何说对杖和木桩？吠舍佉的，阿沙荼的。
从'起立'等而来变成ཚ。此处'此之作用'的意思变成，此之作用使起立是：应当起立的，应当安立的，起立，安立，随说，入，随入，上升，登上，开始，装饰，毗尸，布利，帕提，罗希，完成。
从非A性质而来，与前词一起。此处'此之作用'的意思变成ཚ。此之作用入于家是：应当入家的，应当充满的，应当驾马的，应当登上的，应当完成语法的。
从'天界'等而来变成ཡཏ。此处'此之作用'的意思变成：天界的，法的，名誉的，长寿的，欲望的，财富的。
从'吉祥日宣说'等而来消失。此处'此之作用'的意思，ཋཉ消失变成：吉祥日宣说，寂静，宣说。对业ཋཉ词尾否定。
对比喻有བ་ཏི。以譬喻为方便所成就的，与彼相似之事物比喻，由此对所比喻间接变成ཏི。与婆罗门相似是：如婆罗门，刹帝利。与鸟相似是：如鸟，空中行走的牟尼。与螺相似是：如螺，凡夫。声音无常是：如瓶，如俱毗罗，有林。
你当如天般观看是：如天。你如牟尼般修梵行是：如牟尼。如婆罗门般对首陀罗布施是：如婆罗门。如山般安住坚固是：如山。对单数第五格也欲求。

།སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི། པུཾ་བཏ། ཐང་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་འགྲོ་བ་ནི། སྠ་ལ་བཏ། དངོས་ པོ་ངས་ལས་ཏོ་དང་ཏལ་དག་གོ།།འདི་ལས་ཁྱོད་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རང་གི་དོན་ལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་དྲུག་པའི་མཐའ་ལས་ཏོ་དང་ཏལ་དག་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་གི་དངོས་པོ་ནི། གོ་ཏྭཱཾ། གོ་ཏཱ། གོའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རིགས་བརྗོད་དོ། །སྣམ་བུ་དཀར་པོའི་དངོས་པོ་ནི། ཤུ་ཀལ་ཏྭཾ། ཤུ་ཀླ་ཏྭ་ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོའོ། །གང་གི་ཚེ་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོ་ཤུཀླ་ཏྭཾ། ཤུཀླ་ཏ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དཀར་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །པཱ་ཙ་ཀ་ཏྭཾ། དཎྜི་ཏྭཾ། བི་ཥཱ་ཎི་ཏྭཾ། རྭ་ཛ་ཕུ་རུ་ཥ་ཏྭཾ། བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་བ་ཉིད་དངོས་པོའོ། །དེ་བ་དཏྟ་ཏྭཾ། ཙནྡྲ་ཏྭཾ། དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྤྱིའོ། །ཱ་ཀཱ་ཤ་ཏྭཾ། ཨཱ་བྷཱ་བ་ཏྭཾ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྤྱིའོ། །གཅིག་ལ་དེ་མ་ཡིན་པ་ཕྱེ་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱེ་མ ལས་ཐ་མི་དད་དོ།།ན་ཉ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནཉའོ། །ན་ཉ་ལས་ཕ་རོལ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་ཏྭེ་དང་ཏལ་ཁོ་ན་འགྱུར་ཏེ། བུ་ལོན་མེད་པ་ནི། ཨ་ནྀ་ཎཾ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཨི་ནརྀ་ཎ་ཏྭཱཾ། ཨ་ནརྀ་ཎ་ཏཱ། ཨ་དྷརྨ་ཏྭཾ། ཨ་དྷརྨ་ཏཱ། ཨ་པྲྀ་ཐུ་ཏྭཱཾ། ཨ་པྲྀ་ཐུ་ཏཱ། ཨ་དྲྀ་ཌྷ་ཏྭཾ། ཨ་དྲྀ་ཌྷ་ཏཱ། དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བུ་ལོན་མེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། ཨཱ་ནརྀ་ཎྱཱཾ། ཨཱ་དྷརྨྱཾ། ཙ་ཏུ་ར། སཾ་ག་ཏ། ལ་བ་ཎ། བ་ཧ། བུ་དྷ། ཀ་ར། ར་ས། ལས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཙ་ཏུ་ར་ལ་སོགས་པ་ནཉ་སྔོན་མ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཏྭ་དང་ཏལ་དག་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཏུཪྻྱཾ། ཨཱ་སཾ ག་ཏྱཾ།ཱ་བ་ལ་ཎྱཾ། ཨཱ་པ་ཛྱཾ། ཨཱ་བུདྷྱཾ། ཨཱ་ཀ་ཪྱཾ། ཨཱ་ར་སྱཾ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨཱ་ཙ་ཏུ་ར་ཏྭཾ། ཨཱ་ཙ་ཏུ་ར་ཏཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །པྲྀ་ཐུ་སོགས་ལས་ཨི་མནའོ། །པྲྀ་ཐུ་སོགས་རྣམས་ལས་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཨི་མན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཡངས་པའི་དངོས་པོ་ནི། པྲྀ་ ཐི་མཱ།པྲྀ་ཐུ་ཏྭཱཾ། པྲྀ་ཐུ་ཏྭཾ། པཱརྠ་བཾ། མྲ་དི་མཱ། མྲྀ་དུ་ཏྭཾ། མཱརྡུ་བཾ། པྲྀ་ཐུ། མྲྀ་དུ། པ་ཊུ། ཏ་ནུ། ལ་གྷུ། སཱ་དྷུ། ཨུ་རུ། གུ་རུ། ཨཱ་ཤུ། བ་ཧུ། བ་ཧཱུ་ལ། མ་ཧ་ཏ། ཙནྡྲ། ཁཎྜྜ། ཨ་ཀཉྩི་ན། བཱ་ལ། ཧོ་ཌ། བཏྶ། པཱཀ་། ཀནྡ། སྭཱ་དུ། རྀ་ཛུ།ཧྲ་སྭ། དཱིརྒྷ།། ཀཥི་པྲ། ཀྵུ་དྲ། པྲྀ་ཡ། བརྞ། དྲི་ཌྷ་སོགས་རྣམས་ལས་ཥྱཉའང་ངོ་། །ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ བརྗོད་པ་རྣམས་དང་དྲྀ་ཌྷ་སོགས་ལས་ཀྱང་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཨི་མན་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།ཥྱཉཱང་ངོ་། །ཁ་དོག་ལས་ནི། ཤཽཀླྱ། །ཤུཀླི་མཱ། ཤུཀླ་ཏྭཾ། ཤུཀླ་ཏཱ། དཱརྡྷྟྱཾ། དྲྀ་དྷི་མཱ། དྲྀ་དྷ་ཏྭཾ། དྲྀ་ཌྷ་ཏཱ། ཥ་ཡིག་ནི། དཱི་པ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཽ་ཙི་ཏཱི། ཡ་ཐཱ་ཀཱ་མཱི། བཻ་དགྡྷཱི། །སཱ་མ་གྲི།། མཻཏྟྲི། ཨ་ནུ་པཱུརྦཱི། དྲྀ་ཌྷ། བྲྀ་ཌྷ། པ་རི་བྲྀ་ཌྷ། བྷྲྀ་ཤ། ཀྲྀ་ཤ། ཙུ་ཀྲ་ཨ་མླ། ལ་བ་ཎ། མ་དྷཱུ་ར། ཨཱ་མྲ། ཤཱི་ཏ། ཨུཥྞ། ཛ་ཌ། བ་དྷི་ར། མཱུ་ཀ་།མཱུརྦ། པཎྜི་ཏ། བི་ལས་ཡཱ་ཏ་ལཱ་བྷ་ཤཱ་ར་ད་ལས་སོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་དཱིའི་དོན་ལ་ཥྱཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་མཎ་ཡང་ངོ་། །འདི་འགལ་བར་འགྱུར་བ་རྟོག་པ་ནི། བཱི་ཡཱ་ཏཿ། དེའི་དངོས་པོ་ནི། བེ་ཡཱ་ཏྱཾ། བི་ཡཱ་ཏི མཱ།བཻ་ལཱ་བྷྱ། བི་ལཱ་བྷི་མཱ། བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། བི་ཤཱ་ར་དི་མཱ། སམ་ལས་ཀྱང་ཏི་མ་ནས་ལས་སོ།

像男人一样的女人身体是'པུཾ་བཏ'，如陆地般行于水是'སྠ་ལ་བཏ'。事物中有'ཏོ'和'ཏལ'两种词尾。从此'你所明显表述的词缀'是事物。声音运用的原因是自身意义上种类等的法。在明显表述时，从第六词尾变成'ཏོ'和'ཏལ'。牛的事物是'གོ་ཏྭཱཾ'、'གོ་ཏཱ'，'牛'的声音运用原因表述种类。白色毛毯的事物是'ཤུ་ཀལ་ཏྭཾ'、'ཤུ་ཀླ་ཏྭ'，这是功德的事物。当白色功德的事物是'ཤུཀླ་ཏྭཾ'、'ཤུཀླ་ཏ'时，白色是功德种类的事物。'པཱ་ཙ་ཀ་ཏྭཾ'、'དཎྜི་ཏྭཾ'、'བི་ཥཱ་ཎི་ཏྭཾ'、'རྭ་ཛ་ཕུ་རུ་ཥ་ཏྭཾ'，行为等的关系即是事物。'དེ་བ་དཏྟ་ཏྭཾ'、'月光性'，其状态的差别是共相。'ཱ་ཀཱ་ཤ་ཏྭཾ'、'ཨཱ་བྷཱ་བ་ཏྭཾ'是假立的共相。
在单一中，非彼分别运用的原因应当另外思考，而且彼与分别无别。从'ན་ཉ'在非异义中有'ནཉ'。从'ན་ཉ'后在非异义中运用时，事物唯有'ཏྭེ'和'ཏལ'，如无债务是'ཨ་ནྀ་ཎཾ'，其事物是'ཨི་ནརྀ་ཎ་ཏྭཱཾ'、'ཨ་ནརྀ་ཎ་ཏཱ'、'ཨ་དྷརྨ་ཏྭཾ'、'ཨ་དྷརྨ་ཏཱ'、'ཨ་པྲྀ་ཐུ་ཏྭཱཾ'、'ཨ་པྲྀ་ཐུ་ཏཱ'、'ཨ་དྲྀ་ཌྷ་ཏྭཾ'、'ཨ་དྲྀ་ཌྷ་ཏཱ'。
何谓'在非异义中'？无债务人的事物是'ཨཱ་ནརྀ་ཎྱཱཾ'、'ཨཱ་དྷརྨྱཾ'。从'ཙ་ཏུ་ར'、'སཾ་ག་ཏ'、'ལ་བ་ཎ'、'བ་ཧ'、'བུ་དྷ'、'ཀ་ར'、'ར་ས'也是或者。从带'ནཉ'前缀的'ཙ་ཏུ་ར'等在非异义的事物中，'ཏྭ'和'ཏལ'或者变成：'ཨཱ་ཙ་ཏུཪྻྱཾ'、'ཨཱ་སཾ་ག་ཏྱཾ'、'ཱ་བ་ལ་ཎྱཾ'、'ཨཱ་པ་ཛྱཾ'、'ཨཱ་བུདྷྱཾ'、'ཨཱ་ཀ་ཪྱཾ'、'ཨཱ་ར་སྱཾ'，一方面，'ཨཱ་ཙ་ཏུ་ར་ཏྭཾ'、'ཨཱ་ཙ་ཏུ་ར་ཏཱ'等。
从'པྲྀ་ཐུ'等有'ཨི་མན'。从'པྲྀ་ཐུ'等，在'其事物'此义中，'ཨི་མན'或者变化。宽广的事物是'པྲྀ་ཐི་མཱ'、'པྲྀ་ཐུ་ཏྭཱཾ'、'པྲྀ་ཐུ་ཏྭཾ'、'པཱརྠ་བཾ'、'མྲ་དི་མཱ'、'མྲྀ་དུ་ཏྭཾ'、'མཱརྡུ་བཾ'。'པྲྀ་ཐུ'、'མྲྀ་དུ'、'པ་ཊུ'、'ཏ་ནུ'、'ལ་གྷུ'、'སཱ་དྷུ'、'ཨུ་རུ'、'གུ་རུ'、'ཨཱ་ཤུ'、'བ་ཧུ'、'བ་ཧཱུ་ལ'、'མ་ཧ་ཏ'、'月'、'ཁཎྜྜ'、'ཨ་ཀཉྩི་ན'、'བཱ་ལ'、'ཧོ་ཌ'、'བཏྶ'、'པཱཀ'、'ཀནྡ'、'སྭཱ་དུ'、'རྀ་ཛུ'、'ཧྲ་སྭ'、'དཱིརྒྷ'、'ཀཥི་པྲ'、'ཀྵུ་དྲ'、'པྲྀ་ཡ'、'བརྞ'、'དྲི་ཌྷ'等。
从表述颜色差别者和'དྲྀ་ཌྷ'等，在'其事物'此义中，'ཨི་མན'或者变化，也有'ཥྱཉ'。从颜色是：'ཤཽཀླྱ'、'ཤུཀླི་མཱ'、'ཤུཀླ་ཏྭཾ'、'ཤུཀླ་ཏཱ'、'དཱརྡྷྟྱཾ'、'དྲྀ་དྷི་མཱ'、'དྲྀ་དྷ་ཏྭཾ'、'དྲྀ་ཌྷ་ཏཱ'。'ཥ'字是为了发音。'ཽ་ཙི་ཏཱི'、'ཡ་ཐཱ་ཀཱ་མཱི'、'བཻ་དགྡྷཱི'、'སཱ་མ་གྲི'、'མཻཏྟྲི'、'ཨ་ནུ་པཱུརྦཱི'、'དྲྀ་ཌྷ'、'བྲྀ་ཌྷ'、'པ་རི་བྲྀ་ཌྷ'、'བྷྲྀ་ཤ'、'ཀྲྀ་ཤ'、'ཙུ་ཀྲ'、'ཨ་མླ'、'ལ་བ་ཎ'、'མ་དྷཱུ་ར'、'ཨཱ་མྲ'、'ཤཱི་ཏ'、'ཨུཥྞ'、'ཛ་ཌ'、'བ་དྷི་ར'、'མཱུ་ཀ'、'མཱུརྦ'、'པཎྜི་ཏ'。
从'བི'与'ཡཱ་ཏ'、'ལཱ་བྷ'、'ཤཱ་ར་ད'。在'其事物'此义中，有'ཥྱཉ'变化，也有'ཨི་མཎ'。此相违变化的思考是：'བཱི་ཡཱ་ཏཿ'，其事物是'བེ་ཡཱ་ཏྱཾ'、'བི་ཡཱ་ཏི་མཱ'、'བཻ་ལཱ་བྷྱ'、'བི་ལཱ་བྷི་མཱ'、'བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ'、'བི་ཤཱ་ར་དི་མཱ'。从'སམ'也是从'ཏི་མ་ན'。

།སཾ་དང་བི་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་མ་ཏི་དང་མ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་དག་ལ་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཥྱཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་མན་ཡང་ངོ་། །ཡང་དག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། སཱམྨ་ཏྱཾ། བཻ་མ་ཏྱཾ། སམྨ་ཏི་མཱ། བི་མ་ཏི་མཱ། སཱཾ་མ་ན་སྱཾ། སཾ་མ་ནི་མཱ། བི་མ་ནི་མཱ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལའང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཥྱཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨི་མན་ཡང་ངོ་། །སེམས་པའི་ལས་སོ། །དངོས་པོ་ནི། ཛཱ་ཌྷཾ། ཛ་ཌི་མཱ། ཛ་ཌ་ཏྭཾ། ཛ་ཌ་ཏྭཱ། མོ་ཌྷྱཾ། བ་དྷི་ཪྻཾ། བྲཱཧྨ་ཎྱཾ། བྲཱཧྨ། ནིཥྨ་ལ། བཱི་ལི་ཤ། དུཥྤུ་རུ་ཥ། རཱ་ཛ་ན། ག་དུ་ལ། དཱ་ཡཱ་ད། བིཥསྟི། བི་ཤ་སྱ། ཙ་ཏུརྦརྞ་སོགས་རྣམས་ལས་རང་དོན་ལའོ། །དང་པོའི་མཐའ་རྣམས་རང་དོན་ལའོ། །དང་པོའི་མཐའ་རྣམས་ཥྱ་ཉ་འགྱུར་ཏེ་རིགས་བཞི་རྣམས་ཉིད་ནི། ཙཱ་ཏུ་རྦརྞྞྱ་ཙ་ཏུ་ར་ཤྲ་མྱཾ། ཏྲཻ་ཀ་སྱཾ། ཏྲཻ་ཀ་ལྱཾ། དྭཻ་རཱུ་པྱཾ། ཙཱ་ཏུ་རཱུ་པྱཾ། ཏྲཻ་གུ་ཎྱཾ། ཥཱཌྒུ་ཎྱཾ། སྡེ་ཉིད་ནི། སཻ་ནྱཾ། བིཌ་ལྟ་བུ་ནི་བཻ་ཤྱཿ། བེ་དའི་མཐའ་ལས་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀ་ལ་འཕེལ་བ་སྟེ། ཙཱ་ཏུརྦཻདྱཾ། སཱརྦ་བཻདྱཾ། པཱུ་རོ་ཧི་ཏ་དང་པ་ཏིའི་མཐའ་ལས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལས་དག་ལ་ཥྱཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། པཽ་རོ་ཧི་ཏྱཾ། ཨཱ་དྷི་པཏྱཾ། གཱ་ཎ་པ་ཏྱཾ། པྲཱ་ཛཱ་པ་ཏྱཾ། པྲཱ་ཛཱ་པ་ཏི་ཏྭཾ། ཨ་དྷ་ཏ་ཀྱི་སྒྲ་ལས དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ཥྱཉ་འགྱུར་ཞིང་ནུམ་ཡང་ངོ་།།འོས་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཨཱརྷཱནྟྱཾ། ཨཱརྷཱནྟྱི། བྱ་བའོ། །ས་ཁི། དུ་ཏ། པ་ཎི་ཛ་ལས་ཡཏའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ས་ཁྱཾ། ཁི་ཏྭ། ས་ཁི་ཏཱ་དཱུ་ཏྱཾ། དཽ་ཏྱཾ། དཱུ་ཏ་ཏྭཾ། དཱུ་ཏ་ཏཱ། པ་ཎི་ཛྱཾ། བ་ནཱི་ཛྱཾ། བ་ཎཱིཁཱ།། བཱ་ཎི་ཛྱཾ། སྟེ་ཡའོ་ཞེས་པ་ཆོམ་རྐུན་གྱི་དངོས་པོ་ འམ་ལས་ལ་ཚིག་ཕྲད་དེ།སྟེ་ཡཾ། སྟེ་ནྱཾ། སྟེ་ན་ཏྭཾ། སྟེ་ན་ཏཱ། ཛྙཱ་ཏི་དང་ཀ་པི་ལས་དག་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀཱ་པི་ཡཾ། ཀ་པི་ཏྭཾ། ཀ་བི་ཏ། ཛྙཱ་ཏི་ཏྭཾ། ཛྙཱ་ཏི་ཏཱ། སྲོག་ཆགས་རིགས་དང་ན་ཚོད་ཀྱི་དོན་དང་ཨུངྒཱ་ཏྲ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་བརྗོད་པ་དང་ན་ཚོད་བརྗོད་པ་ལས་ཨུངྒཱ་ཏྲྀ་སོགས་རྣམས་ ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ།ཱ་ཤྭ་ཏྭཾ། ཨ་ཤྭ་ཏཱ། ན་ཚོད་བརྗོད་པ་ལས་ཀཽ་མཱ་རི། ཀུ་མཱ་ར་ཏྭཾ། ཀུ་མཱ་ར་ཏཱ། ཨཽངྒཱ་ཏཾ། ཨུངྒཱ་ཏྲི་ཏྭཾ། ཨུངྒཱ་ཏྲི་ཏཱ། ཨོནྣེ་ཏྲཾ། ཨུནྣེ་ཏྲྀ་ཏྭ། ཨནྣེ་ཏྲྀ་ཏཱ། ཨུངྒཱ་ཏྲྀ། ཨུནྣེ་ཏྲྀ། པྲ་ཏི་ཧ་རྟྲི། པྲ་ཤཱསྟྀ། ཧོ་ཏྲཾ། ཀརྟྲྀ། པརྟྲྀ། ར་ཐ་ག་ཎ་ཀ་།པརྟི་ག་ཎ་ཀ་།སུཥྛུ། དུཥྛུ། ཨ་དྷྭཪྻ། བདྷུ། སུ་བྷ་ག་།ཧཱ་ཡ་ནའི་མཐའ་དང་ཡུ་བ་སོགས་ལའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཧཱ་ཡ་ནའི་མཐའ་ལས་ནི། དྭཻ་ཧཱ་ཡ་ནཾ། དྭི་ཧཱ་ཡན་ཏྭཾ། དི་ཧཱ་ཡན་ཏཱ། ཡུ་བ་སོགས་ལས་ནི། ཡཽ་བ་ནཾ། ཡུ་བ་ཏྲཱཾ། ཡུ་བ་ཏཱ། སྠཱ་བི་རཾ། སྠ་བིར་ཏྭཾ། སྠ་བི་ར་ཏཱ། ཡུ་བ་ན། སྠ་བི་ར། ཡ་ཛ། མཱ་ན། བྷྲཱྀ་ཏྲི། ཀུ་རུ་ཀ་། ཀུ་རུ་པ། ཤྲ་མ་ཎ། ཀ མཎྜ་ལུ།ཀུསྟྲི། སུསྟྲཱི། དུསྟྲི། སུ་ཧྲྀ་ད་ཡ། སུ་ཧྲྀ་ད། སུ་བྷྲྀ་ཏྲ། དུརྦྷྲཱ་ཏི། བྲྀ་ཥ་ལ། པ་རི་བྲཱ་ཛ་ཀ་།བྲཧྨ་ཙཱ་རི་ན། ཨ་ནརི་ཤཾ་ས། ཙ་པ་ལ། ཀུ་ཤ་ལ་ནི་པུརྞ། པི་ཤུ་ན། པཱརྠི་བ། ཀུ་ཏུ་ཧ་ལ། ཀྵེ་ཏྲཛྙ། ཤྲོ་ཏི་ཡའི་ཡ་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཤྲོ་ཏྲི་ཡའི་སྒྲ་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨན་ཡང་ན་འགྱུར་ཞིང་ཡ་ཡིག་ཀྱང་ དབྱིའོ།

从'sam'和'vi'后面，对于'mati'和'manas'的声音，表示'其事物'之义时，变成'ṣyañ'，也有'iman'。正确智慧的事物是：sāmmatyaṃ, vaimatyaṃ, sammatimā, vimatimā, sāṃmanasyaṃ, sammanima, vimanima。
对于功德词和婆罗门等，在表示事物和业用时也是如此。功德的解释即是功德词，从这些和婆罗门等词，在表示事物和业用时，变成'ṣyañ'，也有'iman'。思维的业用。事物是：jāḍhaṃ, jaḍimā, jaḍatvaṃ, jaḍatvā, moḍhyaṃ, badhiryaṃ, brāhmaṇyaṃ, brāhma, niṣmala, vīliśa, duṣpuruṣa, rājana, gadula, dāyāda, viṣasti, viśasya。
从caturvarṇa等词在表示自义时。第一末尾的词在表示自义时变成'ṣyañ'，四种姓即是：cāturvarṇya, caturāśramyaṃ, traikasyaṃ, traikalyaṃ, dvairupyaṃ, cāturupyaṃ, traiguṇyaṃ, ṣāḍguṇyaṃ。军队即是：sainyaṃ。如vaiśya等。
从吠陀末尾时，在两个词中都增加，如：cāturvaidyaṃ, sārvavaidyaṃ。从purohita和pati末尾。在事物和业用中，可选变成'ṣyañ'，如：paurohityaṃ, ādhipatyaṃ, gāṇapatyaṃ, prājāpatyaṃ, prājāpatitvaṃ。
从arhant声音，在事物和业用中变成'ṣyañ'，也有'num'。适当的事物是：ārhāntyaṃ, ārhāntyi。行为。
从sakhi, dūta, paṇija变成'yat'。在事物和业用中可选，如：sakhyaṃ, khitva, sakhitā, dūtyaṃ, dautyaṃ, dūtatvaṃ, dūtatā, paṇijyaṃ, vanījyaṃ, vaṇīkhā, vāṇijyaṃ。
所谓偷盗，即盗贼的事物或行为的词缀：steyaṃ, stenyaṃ, stenatvaṃ, stenatā。从jñāti和kapi可选，如：kāpiyaṃ, kapitvaṃ, kapitā, jñātitvaṃ, jñātitā。
从生物种类、年龄义和udgātṛ等词变成'aṇ'。从表示生物种类和年龄的词，以及从udgātṛ等词，在事物和业用中可选变成'aṇ'，如：aśvatvaṃ, aśvatā。从表示年龄的词：kaumāri, kumāratvaṃ, kumāratā, audgātaṃ, udgātṛtvaṃ, udgātṛtā, aunnetraṃ, unnetṛtva, unnetṛtā。
udgātṛ, unnetṛ, pratihartṛ, praśāstṛ, hotraṃ, kartṛ, partṛ, rathagaṇaka, partigaṇaka, suṣṭhu, duṣṭhu, adhvaryu, vadhu, subhaga。
在hāyana末尾和yuvan等词中。在事物和业用中可选，如：从hāyana末尾：dvaihāyanaṃ, dvihāyanatvaṃ, dihāyanatā。从yuvan等词：yauvanaṃ, yuvatrāṃ, yuvatā, sthāviraṃ, sthaviratvaṃ, sthaviratā。
yuvan, sthavira, yaja, māna, bhṛtṛ, kuruka, kurupa, śramaṇa, kamaṇḍalu, kustrī, sustrī, dustrī, suhṛdaya, suhṛda, subhṛtra, durbhrāti, vṛṣala, parivrājaka, brahmacārin, anariśaṃsa, capala, kuśala nipurṇa, piśuna, pārthiva, kutuhala, kṣetrajña。
从śrotriya词，也要去除'ya'。从śrotriya声音，在事物和业用中可选变成'an'，并且要去除'ya'字。

།ཤྲོ་ཏྲི་ཡའི་དངོས་པོའམ་ལས་ནི། ཤྲཽ་ཏྲི། ཤྲོ་ཏྲི་ཡ་ཏྭཾ། མ་ནོ་ཛྙཱ་ན་སོགས་སུ་བཀླགས་པ་ལས་ནི། ཤཽ་ཏྲ་ཡི་ཀཾ་།པུ་རུ་ཥ་དང་ཧྲྀ་ད་ཡ་ལས་བསྡུ་བ་མེད་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། བཽ་པུ་ཥཾ། ཧཱརྡཾ། ཧྲྀ་ད་ཡ་ནི་ཨཎ་ལ་ཧྲྀ་དའོ་ཞེས་པས་ཧྲྀ་ད་བསྒྱུར་བའོ། ། བསྡུ་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་རམ་པུ་རུ་ཥ་ཏཱ། ཨུཏྟ་ན་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཏཱ། ཡང་བའི་ཨིཀ་གིཀ་བི་མིན་པ་ལས་སོ། །ཡང་བ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡ་ཨིཀ་དེའི་མཐའི་ག་ལས་ཀ་བའི་སྒྲ་མ་གཏོགས་པ་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཎ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏོ། །ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་འམ་ལས་ནི། མཽ་ནཾ། ཤཽ་ཙི། པཱརྠ་བཾ། མཱརྟ་བཾ། པཱ་ཏ་བཾ། ཏཱ་ན་བཾ། ལཱ་གྷ་བཾ། གཽ་ར་བཾ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མུ་ནི་ཏྭཾ། མུ་ནི་ཏཱ། སོགས་སོ། །ཡང་བའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱུཎྜུ་ཏྭཾ། ཨིཀ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་ས་ཏྭཾ། ཀ་བི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་བྱ། བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ལས ཥྱཉའོ།།ཡ་མཐའ་ཉེ་དང་ལྕི་བ་ཉེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་སུ་པྲ་ཁྱ་མ་ཡིན་པ་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་བུཉ་འགྱུར་ཏེ། རཱ་མ་ཎཱི་ཡ་ཀཾ་།རཱ་མ་ཎི་ཡ་ཏྭཾ། ར་མ་ཎཱི་ཡ་ཏཱ། སཱ་ཧཱ་ཡ་ཀཾ་།ས་ཧཱ་ཡ་ཏཱཾ། ས་ཧཱ་ཡྻཾ། ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་ཏཱན་ཏྭཾ། ལྕི་བ་ཉེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྲི་ཤ་ཏྭཾ། སུ་པྲ་ཁྱམ་པ་ཡིན་པ་ ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།སུ་པྲ་ཁྱ་ཏྭཾ། སཽ་པ་ཁྱཾ་དང་གི་དོན་དང་མ་ནོ་ཛྙཱ་སོགས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་བུཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དང་གི་དོན་ལས་ནི། ཤེ་ཥྱོ་པཱ་དྷྱཱ་ཡི་ཀཱ་། ཤིཥྱོ་དྷྱཱ་ཡ་ཏྭཾ། གཽ་པ་ལ་ཤུ་པཱ་ལི་ཀཱི་། ཀཽཏྶ་ཀུ་ཤི་ཀི་ཀཱ་། པཻ་ཏཱ་པུ་ཏྲི་ཀཱ་། མ་ནོཛྙཱ་ཀཾ་། མ་ནོ་ཛྙ་ཏྭཾ། པྲི་ཡ་རཱུ་པ་ཀཾ་། པྲི་ཡ་རཱུ་པ་ཏྭཾ། མ་ནོ་ཛྙ། པྲི་ཡ་རཱུ་པ། ཨ་ཧོ་རཱུ་པ། མེ་དྷ་བིན། ཨཱཌྷ་ཀ་ལྱཱ་ཎ། ཨ་བི་རཱུ་པ། ས་རཱུ་པ། ཀུ་ལ་པུ་ཏྲ། ཙྪ་ས། ཨིནད། ཤོ་ཏྲི་ཡ། ཙཽ་ར། དྷཱུརྟྟ། བི་ཤྭ་དེ་བ། ཡུ་བན། གྲཱ་མ་པུ་ཏྲ། གྲཱ་མ་པུ་ཥཎྜ། གྲམྨ་ཀུ་མཱ་ར། ཨ་མུ་ཥྱ་ཀུ་ལ། ཤ་ར་པུ་ཌ། བུ་ཉའི་མཐའ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་རྣམས་སོ། །གོ་ཏྲ་དང་། ཙ་ར་ཎ་ལས་ཤླཱ་གྷ། ། དྷིཀྵ་པ། པ་ག་ཏ་རྣམས་ལའོ། །རིགས་བརྗོད་པ་དང་རྒྱུ་བརྗོད་པ་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བུཉ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གཱརྒྒ་ཀ་ཡཱ་ཤླཱ་གྷ་ཏེ། གཱརྒྒྱ་ཏྭེ་ན་ཤླཱ་གྷ་ཏེ། གཱརྒྒི་ཀ་ཡཱ་དྷིཀྵ་ལ་ཏི། གཱརྒྒི་ཀཱ་མ་བ་ག་ཏ་བཱན། གརྒྒཱ་ཏཱ་གརྒྒཱ་ཏཱ་མ་བ་གུ་ཏ་བཱན། དེ་བཞིན་ དུ་ཀཱ་ཋི་ཀ་ཡཱ་ཤླཱ་གྷ་ཏེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ཤླཱ་གྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཱརྒྒྱ་ཏྲཾ། ཀ་ཋ་ཏྭཾ། ཡ་བ་ག་ཏ་ནི་རྟོགས་པའམ་ཐོབ་བའོ། །རྀ་ཏི་ཀ་རྣམས་ལས་ཚའོ། །རྀ་ཏི་ཀ་བརྗོད་པ་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་བརྗོད་པ་ལ་ཚ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཙཱ་བ་ཀའི་དངོས་པོའམ། ལས་ནི། ཨ་ཙྪ་ བ་ཀཱི་ཡཾ།ཙྪ་པ་ཀ་ཏྭཾ། མི་ཏྲཱ་བ་རུ་ཎཱི་ཡཾ། མི་ཏྲཱ་བ་རུ་ཎ་ཏྲཾ། བྲཧྨ་ན་ལས་ཏྭའོ། །རྀ་ཏིཀ་བརྗོད་པ་ལ་བྲཧྨན་གྱི་སྒྲ་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཏྭ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། བྲཧྨན་ཏྭཱཾ། བྲམ་ཟེའི་རྣམ་གྲངས་ནི། བྲཧྨ་ཏ་ཞེས་པའང་ངོ་། །དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་ དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལིངྒའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ལྷས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།

关于精通吠陀者的事物或业，即'精通吠陀'，'精通吠陀性'。从'悦意'等词中读出的是'精通吠陀性'。对于'人'和'心'不用缩略形式。
在表示事物和业时，可选用'阿拏'词缀，如'人性'、'心性'。'心'字在加'阿拏'词缀时变为'赫利达'。
为什么说'不用缩略形式'？因为有'最高人性'、'开放心性'等用法。
从轻音节后的'伊克'音，非'卡维'词之后，在表示事物和业时，可选用'阿拏'词缀。
牟尼（圣者）的事物或业是：'牟尼性'、'清净性'、'坚固性'、'柔软性'、'饮性'、'伸展性'、'轻性'、'重性'。有些情况下用'牟尼性'、'牟尼性'等。
为什么说'轻音节'？因为有'般度性'的用法。为什么说'伊克音'？因为有'味性'。为什么说'非卡维词'？因为有'诗性'。
从'婆罗门'等形态群，用'希亚杰'词缀。
从以'亚'结尾和邻近重音节的后部，非'善名'词，在表示事物和业时，用'布杰'词缀，如：'可爱性'、'可爱性'、'可爱性'、'助伴性'、'助伴性'、'助伴性'。
为什么说'以亚结尾'？因为有'展性'。为什么说'邻近重音节的后部'？因为有'三百性'。为什么说'非善名词'？因为有'善名性'。
从连词义和'悦意'等词，在表示事物和业时，可选用'布杰'词缀。
从连词义得到：'师徒关系'、'师徒性'、'牧牛者与牧羊者关系'、'憍萨与俱尸迦关系'、'父子关系'。
'悦意性'、'悦意性'、'可爱形性'、'可爱形性'。'悦意'、'可爱形'、'妙形'、'具慧'、'富贵吉祥'、'非丑'、'同形'、'善子'、'察萨'、'因陀'、'精通吠陀'、'盗贼'、'狡诈'、'毗湿婆天'、'青年'、'村子'、'村愚'、'村童'、'某家'、'箭筒'等以'布杰'词尾的词，本性上具有阴性和中性语法性。
从种姓和学派，用于称赞、诽谤、理解等场合。
从表示种姓和学派的词，在表示事物和业时，用于称赞等对象时，可选用'布杰'词缀，如：'以迦尔迦性而自夸'、'以迦尔迦性而自夸'、'以迦尔迦性而诽谤'、'理解了迦尔迦性'、'理解了迦尔迦性'。同样，'以迦提迦性而自夸'等。
为什么说'用于称赞等'？因为有'迦尔迦性'、'迦提性'。'理解'即是领悟或获得。
从'里提卡'词，用'查'词缀。
从表示'里提卡'的词，在表示事物和业时，可选用'查'词缀，如：阿查婆迦的事物或业是：'阿查婆迦性'、'阿查婆迦性'、'弥多罗婆楼拏性'、'弥多罗婆楼拏性'。
从'梵'字，用'特瓦'词缀。
从表示'里提卡'的'梵'字，在表示事物和业时，用'特瓦'词缀，如：'梵性'。婆罗门的异名也说'梵性'。
事物和业的总则完毕。
以上是萨度基尔提的《文殊语法》，由吉祥迦陵伽王国的菩萨地方的王立阿阇黎所著八千颂中第五章第二段注释完毕。

། །།འདི་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ཚད་མེད་པ་མངའ་བའི་བདག་ཉིད། སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞྭ་དམར་ཅོད པན་འཛིན་པ་བཞི་པ།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་གནང་བ་ལས། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་བྷ་དྲ་ཞེས་བགྱི་བས། དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་གདན་ས་རིན་པོ་ཆེ་ཐེལ་གྱི་གཟིམས་ཁང་དུ་དབུ་བཙུགས་ ནས།དཔལ་གྲ་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །ཀ་ལཱ་པ་དང་ཙནྡྲ་གོ་མའི་གཞུང་། མཁས་པ་དོན་གཉེར་དག་གིས་འདི་མཐོང་ན། དབུལ་པོས་ནོར་བུ་རྙེད་འདྲའི་དགའ་སློབ་སླད། །རྗེ་བཙུན་བཀའ་བཞིན་འབད་པས་འདི་བསྒྱུར་རོ།

这是具有无量智悲的本尊，第四世持红宝冠转世活佛，
一切智者亲见尊者莲前下令翻译并赐予顺缘，
扎鲁译师比丘法护贤者，
于普贤林苑珍贵寺院帝洛寝宫开始，
于吉祥札塘寺院圆满译毕。
迦拉巴和月官的论典，
若有求知智者见此，
如同贫者得珍宝般欢喜学习，
依照至尊教言勤勉译此。

།དེ་ལས་ ཐོབ་པའི་ལེགས་སྤྱད་ཆ་ཡིས་ཀྱང་།།གནས་སྐབས་གསུང་རབ་ཚིག་དོན་ལེགས་རྟོགས་ཤིང་། །མཐར་ཐུག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞི་དང་། །ལེགས་ལྡན་སྟོབས་བཅུའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ། །།

以此所获得的善行功德，
愿暂时能善解经论文义，
最终获得四无碍解，
愿速得具足十力之果位。
愿一切众生吉祥！
